信徒為人的幾件事

絕對官僚

關於信徒為人的八件要事，以及信徒行事為人的四大原則。我們先來看

壹　婚姻

一　婚姻是神所定規的

（一）『耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』創世記二章十八節。

在神創造人的時候，神看人獨居不好，所以就定規要為人造配偶。這給我們看見婚姻乃是出於神神聖聖潔的定規，且是神在最起初創造人的時候所定規的，並不是在人墮落之後，出於人情慾污穢的要求。所以婚姻是神在創造裏定規要人有的，是人生第一件事。在人之為人的裏面，只有創造高過婚姻，其他的事都是以婚姻為首。人的來源雖是由於創造，人的延續卻是藉著婚姻。雖然人起初是由神創造而有的，但人一直延續下來，並繁殖出去，卻是藉著婚姻。所以神看重婚姻這件事，定規人要有婚姻。

這裏說，神所以定規要人有婚配，乃是因為人獨居不好；這人獨居不好，有多方面的意思。人獨居不好，不只對神的目的不好，就是對人自己也不好、更不好。無論就人的身體或是心情來說，無論就人的生活或是事情來說，人獨居都是不好的，所以神定規給人造一個配偶幫助他。

（二）『那起初造人的，是造男造女，並且說，因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』馬太十九章四至五節。

神當初不只定規要人有婚配，並且還照著祂所定規的，造男造女，叫二人配合，成為一體。人裏面對婚姻的需要，乃是出於神的創造，是神在人的天性裏為人創造的一個要求。聖經給我們看見，神在宇宙中的目的，乃是在人身上。祂要在宇宙中達到祂的目的，就必須得著人。祂要得著人，就必須叫祂為自己的目的所造的人延續繁殖纔可以。這就需要人有婚姻。所以祂當初不只定規要人有婚姻，並且在人裏面為人造出一個對婚姻的需要。

神當初對人的創造很特別，是造得要一男一女二者成為一體，就是成為一個完整的人。我們要知道，憑聖經的教訓看，不要說一個女人不是一個完整的人，就是一個男人也不是。必須男女兩者合起來，纔是一個完整的人。這好像一個西瓜切成兩半，合起來纔是一個完整的西瓜。從神的眼光看，夫妻二人就是一個人。某次一位弟兄請客，大家都等一位弟兄和他的師母來。正盼望他們二人來的時候，那位弟兄一人來了，就有弟兄說，只來了一半。我當時覺得那話說得很對，很合乎聖經，很合乎神當初對男女的定規。神是要人男女成為一體，所以祂要人有婚姻。婚姻原是祂所定規的。

我們在這裏所引的話，是主耶穌答覆人休妻問題的時候所說的。這叫我們看見，就是到新約的時候，主仍承認神當初在創造的時候，對人的婚姻所有的定規。並且主在這裏所說的，就是要人在婚姻的事上，回到神當初的定規去。主在新約的時候，仍是看重人的婚姻，像神在創造的時候一樣。

（三）『婚姻，人人都當尊重。』或作『婚姻，是全然可尊重的』。希伯來十三章四節。

這話是聖靈在新約時代藉著使徒所說的。這叫我們看見，不只神在當初創造的時候，不只主耶穌在祂來到地上成功救贖的時候，就是聖靈在祂降下作新約之靈的時候，也把婚姻看作人重要的事。祂說，婚姻，人人都當尊重。這話更好是譯作『婚姻，是全然可尊重的』。婚姻，沒有一個人可以輕看，也沒有一點是人可以輕看的，因為聖靈說，婚姻是全然可尊重的，是人人都當尊重的。這是人倫中的第一倫，是出於神聖潔的定規。我們千萬不可把婚姻看作不聖潔的。

（四）『鬼魔的道理：…禁止嫁娶。』提前四章一至三節。

婚姻既是神為人所定規的，並且是神為著要叫人成功祂的目的所定規的，就禁婚必是出於魔鬼的。魔鬼要破壞神藉著人的婚姻所要成功的目的，所以就禁止人嫁娶。他不只有禁止人嫁娶的行動，並且還把禁止人嫁娶這件事，當作道理教訓人，也就是當作一種主義教人實行，像他在佛教、天主教、或者還有別的教門裏所作的一樣。這專門破壞神目的的仇敵，在神所定親這神聖的事上，不是叫人亂婚，就是叫人禁婚。所以我們要提防，恐怕有人所有的『不婚』主義或眼光，乃是出於神這仇敵魔鬼的。

（五）『你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。』林前七章二十八節。

婚姻既是神所定規，並要人尊重的，就沒有一個人可以把正當的嫁娶，看作犯罪的事。如果有人以為男娶女嫁，乃是污穢犯罪的事，若不是他的頭腦污穢，就是他們的頭腦有毛病。

我們也不當有一個思想，以為愛神的人不該嫁娶。這不是神的思想。不嫁不娶的思想，我們如果追根，常是發現那乃是出於魔鬼的。沒有嫁娶，就沒有生養，沒有生養，人類就斷續，就沒有人可以給神藉以成功祂在宇宙中的目的。所以無論是男娶，或是女嫁，在神面前不只都是合法的，並且都是應該的。

二　守童身的問題

（一）『不娶，…賜給誰，誰纔能領受。…為天國的緣故自閹，…誰能領受，就可以領受。』馬太十九章十至十二節，林前七章七至九節。

神雖然在創造裏，為著祂普通的目的，一般的定規人人都有嫁娶，但在救贖裏，為著祂專一的目的，又特殊的賜給一班人不娶不嫁的恩賜。這恩賜賜給誰，誰自然就能領受，自然就能為著神，為著天國，不娶不嫁。一個得救的人，如果沒有意思這樣不娶不嫁，或要這樣不娶不嫁，而覺得勉強，這都是證明他沒有領受神這個恩賜。這樣，他不只可以嫁娶，並且應該嫁娶。與其勉強接受神的恩賜，而不嫁不娶，倒不如照著神的定規，順乎天然的需要，而嫁娶為妙。

（二）『論到童身的人，…沒有娶妻的，是為主的事罣慮，想怎樣叫主喜悅。…沒有出嫁的，是為主的事罣慮，要身體和靈都分別為聖；…得以殷勤服事主，沒有分心的事。若有人以為待自己的童身不合宜，也過了年歲，事又當作，他就可以隨意辦理，不算有罪，叫他們成親就是了。倘若人心裏堅定，沒有需要，並且由得自己作主，心裏又決定了守童身，如此行也好。這樣看來，成家是好，不成家更是好。』林前七章二十五至三十八節原文。

使徒這段話，對於信徒守童身的事，說得非常清楚又確定。他給我們看見，人若能心裏堅定，且沒有嫁娶的需要，完全由得自己作主，而決定守童身，不娶不嫁，好專心專身事奉主，以討主喜悅，這當然是『更好』的。但人若覺得這樣對待自己，並不合式，就可以隨意嫁娶，這不以不算有罪，並且也是好的。所以聖經對於這事，並沒有硬性的定規，完全給人自由選擇的權利。這樣看來，天主教對於他們那些修士、修女，和神父、主教，絕對不可嫁娶的定規，就是極端不合聖經的教訓了。

（三）『這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。』啟示錄十四章四節。

這裏給我們看見，的確有一些蒙恩的人，領受了神特殊的恩賜，守了童身，作了神一班特別的得勝者，得作初熟的果子歸與神和主基督。他們為著這樣作，當然要得到神特別的賞賜！

三　婚配的問題

（一）『你們和不信的原不相配，不要同負一軛。』林後六章十四節。

神在舊約的時候，如何不許可牛驢同負一軛，（申二二10，）祂在新約的時候，也如何不要我們信的和不信的，互相婚配，同負一軛。因為牛驢的性情、愛好、和傾向，如何不同，很難同行一路；我們信者和不信者的性情、心意、愛好、眼光，和傾向、目的，也如何互異，不容易同走跟隨主的路，而為主活著。我們裏面有主的生命，他們裏面沒有；我們裏面是光明的，他們裏面是黑暗的；我們愛主，他們愛世界；這怎麼可以相配，而同負一軛？所以，我們信主的人擇配，必須以信的人為對象。這樣作，乃是遵守神的吩咐，不僅能討神喜悅，也能保守自己不走入迷途。

（二）『娶信主的姊妹為妻』─『要嫁這在主裏面的人』。林前九章五節，七章三十九節。

我們信的人既然只可與信的人婚配，若是弟兄，就只好娶信主的姊妹；若是姊妹，也只好嫁在主裏面的弟兄。

不要說到新約的時候，就是在舊約的時候，神也不許可祂的百姓與外邦人婚配，免得他們這聖潔的，與那不聖潔的混雜，而被引誘離開祂，去隨從別神。（申七3～4，出三四16，拉九2，尼十30。）當日所羅門王就是因著沒有遵守神這吩咐，娶了外邦的女子，而被引誘，以致犯罪遠離神。（王上十一1～8，尼十三23～27。）這該作為我們的鑑戒！

此外，在擇配的時候，最緊要的是尋求並跟隨神的引導，如同創世記二十四章所記的。如能由長者─像亞伯拉罕那樣的人─來監護並印證，就更為妥善。要相信賢慧的妻子，適宜的配偶，乃是神所賜的，不一定是自己能選中的。（箴十九14。）也不要注重外貌的美麗，過於才德。（箴十一22，十二4，三十一章10，30。）但必須對對方能愛，必須以愛為根據。（創二九18，20。）若沒有愛，任何別的條件，都不是擇配所該根據的。當然在擇配的事上，愛也必須嚴格的受主的管治並支配，纔能用之適當，而有益無害。

四　已婚的問題

（一）『至於那已經嫁娶的，…妻子不可離開丈夫。若是離開了，不可再嫁；或是仍同丈夫和好；丈夫也不可離棄妻子。…倘若那不信的人要離去，就由他離去罷。』林前七章十至十六節。

已經嫁娶的，不可離開。就是信的人，因對方不信而離開，也是不可的。若是離開了，在可能範圍內，仍當和好。但倘若不信的對方要離去，我們就得聽憑，由她離去，不能打官司，因為神是要我們與人和睦。

已經嫁娶的，更不可再嫁娶；若是再嫁娶，就破壞了一男一女婚配的合一，而成為淫亂。

（二）『你有妻子纏著呢，就不要求脫離。』林前七章二十七節。

一個弟兄有妻子纏著，就不要─也不可─求脫離。求脫離，並不是主的旨意。也許主就是要他藉著妻子，學生命的功課。

（三）『丈夫活著的時候，妻子是被約束的。』林前七章三十九節。

一個姊妹，丈夫活著的時候，就是受約束的，不可再嫁；再嫁就混亂了夫妻的合一，所以就是淫亂。

五　再嫁的問題

（一）『丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁這在主裏面的人。』林前七章三十九節。

一個姊妹，丈夫若死了，夫妻合一的約束就沒有了，所以就可以自由再嫁；只是要守住一個條件，就是要嫁在主裏面的弟兄。

（二）『寡婦…若…像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。』林前七章八至九節。

使徒保羅說這話的時候，必是單身的。（他有沒有結過婚，我們不得而知。）這時，他願意寡婦最好能不再嫁，而像他那樣單身，好專心事奉主。倘若這樣作不到，就可以再嫁。與其勉強單身，倒不如再嫁為妙。

（三）『我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務。』提前五章十四節，參看九至十三節，十五節。

保羅在林前七章，明明告訴我們，他在那裏所說他願意寡婦能像他那樣守單身而不嫁，乃是他的盼望，他的意見，並不是主的命令。我們知道哥林多前書，是他在較早的時候寫的，等到他晚年寫提摩太後書的時候，他對這事的口氣就改了。這必是因為他的閱歷叫他看見，寡婦守單身有難處，容易受撒但的引誘。所以到這裏他就願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，免得給撒但留下試誘的機會。並且他在這裏規定，寡婦必須到六十歲，教會纔可以登於救濟冊上；至於年輕的，就可以辭她，而不可把她當作要守單身、當受救濟的寡婦。

六　休妻的問題

（二）『夫妻不再是兩個人，乃是一體的了，所以神配合的，人不可分開。』馬太十九章六節。

夫妻一結婚配合，就成為一體，不再是兩個人。我們要特別注意主在這裏所說『不再是兩個人』這句話。這就如同我們在前面所說，男女兩者合起來，纔是一個完整的人。兩個人既配成一個人，就不可分開。並且主在這裏說，這種配合，乃是神所作的，乃是出於神的，所以人不可分開。今天的人說，可以離婚，但是主說，『不可！』結婚是神所配合的，離婚是人所作的。神只叫人結婚，並不叫人離婚。

（二）『凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。』馬太十九章九節。

婚姻該是一；若是二，就亂了。所以一個人除非他的妻子犯姦淫，就不可休而另娶；若是休而另娶，就破壞了婚姻的一，所以也就是犯了姦淫。

（三）『凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。』馬太五章三十二節。

一個妻子若犯了姦淫，當然就成了一個淫婦；如果她沒有這樣，而丈夫把她休了，使她再去嫁別人，就是叫她作淫婦。因為一個妻子，丈夫若活著，就不可再嫁；若是再嫁，也是破壞了婚姻的一，所以也是犯了姦淫，而使自己成為淫婦。人若娶這被休的婦人，也是破壞婚姻的一，所以也是犯姦淫。這都是作不得的。總而言之，夫妻若都活著，任何一面也都不可再嫁再娶；否則，就是破壞婚姻的一，所以就是犯姦淫。這是違犯神所定規的，而破壞神所配合的，是神不喜歡的！

△　婚配的象徵─基督與教會

（一）『把你們許配一個丈夫，…如同貞潔的童女，獻給基督。』林後十一章三節。

男女婚配，是象徵基督與教會如何結合。使徒把基督當作一個丈夫，而把我們這些蒙恩的人許配給祂，並且要把我們當作貞潔的童女獻給祂作配偶。所以我們每逢看見婚配的事，都該想到我們之於基督，和基督之於我們，是怎樣的一回事。

（二）『娶新婦的就是新郎。』約翰三章二十九節，馬太九章十五節。

施浸約翰對人介紹主耶穌，不只說，祂是背負世人罪孽的羔羊，並且說祂是娶新婦的新郎。主耶穌自己也說，祂來地上是新郎。祂所要娶的新婦，就是祂所救贖的人─我們。祂是宇宙中惟一的真新郎；世人中一切新郎，都是祂作新郎的象徵。祂與我們，和我們與祂的關係，乃是新郎之於新婦，並新婦之於新郎的關係。這是我們每逢看到新郎與新婦的關係時，所該想到的。

貳　家庭

一　妻子與丈夫

（一）『人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』馬太十九章五節，以弗所五章三十一節。

家庭第一是建立在夫妻的結合上。一個家庭產生並建立得怎樣，大多部分是要看夫妻的結合如何。夫妻的結合，照神所定規的，是二人成為一體，成為一人。夫妻必須結合到二人成為一人的光景，纔能有一個健全的家庭。神為著要夫妻二人結合成為一人，成為一體，所以要人離開父母，與妻子連合。這與中國的古舊風氣不同。中國的古舊風氣，作父母的給兒子娶親，不只是給兒子娶一個妻子來作配，也是給父母娶一個媳婦來伺候，所以家庭常有難處，難得健全。照神的定規，我們作父母的人，不該盼望兒子娶妻來伺候我們，更不該夾在他們中間，使他們的連合受到為難，應該給他們完全自由，使他們能連合得真是二人成了一人。這樣，纔能使他們產生出並建立起一個健全的家庭。

（二）『妻子…當順服自己的丈夫，如同順服主。』以弗所五章二十二節，歌羅西三章十八節，彼前三章一至六節。

夫妻間的責任，第一是在妻子。所以聖經每一次題到夫妻彼此該如何的時候，都是先說妻子該作甚麼。妻子第一該順服丈夫。不是平平常常的順服，乃是像順服主一樣的順服。在夫妻間，神設立丈夫代表主作權柄，而要妻子代表教會服主的權柄。所以妻子該看丈夫如同主，該以丈夫作自己的權柄，而順服丈夫，如同順服主一樣。

『順服』原文是『服』。服是重在對權柄。有時丈夫雖然對有的事主張得不對，妻子不能順，也不該順，但丈夫仍是權柄，妻子仍該服他，不該反他。這就是說，妻子對丈夫，有時不該順，也該服。不該順，是因為丈夫主張得錯；也該服，是因為丈夫仍是權柄。順是順從命令，服是服權柄。妻子有時雖不該順從丈夫錯誤的命令，卻仍該服丈夫的權柄。這就如同但以理的三個朋友，雖不順從王拜像的命令，卻仍服王的權柄。（但三。）

這裏所引的三處聖經，都說妻子當順服自己的丈夫。這是因為作妻子的人，大多都是贊成別人的丈夫，而不服自己的丈夫。但是作妻子的姊妹，應該記得，神所安排作你的權柄，要你順服的，不是別人的丈夫，乃是你自己的丈夫。凡贊成或稱讚別人的丈夫，而不服或不佩服自己丈夫的，必殺死夫妻之間的和樂，而叫自己的家庭受到虧損。

（三）『妻子也當敬畏她的丈夫。』以弗所五章三十三節原文。

丈夫既是代表主的，妻子對丈夫，就不只要敬重，還要敬畏。『敬畏』，直譯就是怕的意思。妻子應當對丈夫有怕，應當怕丈夫。妻子怕丈夫，乃是一件美事，能得到許多保護，免去許多錯誤。若是丈夫怕妻子，就醜得很，必生出許多弊端。

（四）『少年婦人，愛丈夫。』提多書二章四至五節。

妻子對丈夫，光服，光怕，還不彀，還必須愛。妻子愛丈夫，是最上的本分，也是最甜最美的事。妻子對丈夫的愛，乃是妻子對丈夫的對待裏面的靈魂。妻子對丈夫若缺乏愛，就如同人失去靈魂，也像燈裏缺了油一樣。

（五）『不許她轄管男人。』提前二章十一至十二節。

妻子不可作頭，轄管男人。這是神所不許的。妻子若作頭，轄管男人，就等於天翻地覆，乃是最亂最醜莫及的事。並且女人作頭轄管男人，一切事必由女人主張，必由女人出頭，這也是最危險，常會出毛病的。女人若守住自己順服的地位，以男人作權柄，作給她蒙頭的，總是一個保護，也是一個祝福，且是一件極其討神喜悅的事。

（六）『丈夫…要愛你們的妻子，不可苦待她們。』歌羅西三章十九節，以弗所五章二十三至二十九節，三十三節。

神對丈夫的這個吩咐，頂奇妙。我們都知道，順服的對面乃是管轄。神既叫妻子順服丈夫，按理祂就該叫丈夫管轄妻子。但祂卻吩咐丈夫，要愛妻子。丈夫雖是作頭的，但神卻沒有吩咐他管轄妻子，只要他愛妻子。因為他作頭的權柄，必須藉著愛纔能運用。他對妻子沒有愛，他在妻子身上就難有權柄。他不愛妻子，就難得妻子順服他。凡自居作頭，而對妻子缺乏愛，或不彀愛的丈共─有的弟兄實在就是這樣─就不能，也不該盼望妻子順服。

（七）『丈夫…要按知識和妻子同住；…耍敬重她。』彼前三章七節。

丈夫對待妻子，要有愛，也要按知識。作丈夫的人，必須按知識對待妻子，因為妻子是比較軟弱的，按知識，就是憑理智，照事理，而不感情用事。一個丈夫若體貼妻子的軟弱，而憑理智，照各方面的實情，照顧她，對待她，纔真是愛妻子。但有的弟兄對待妻子，毫不憑理智，照事理衡量一切，就是一味的照自己的愛好，逞自己的高興，感情用事，糊糊塗塗，以致不能好好作頭，就使萋子左右為難，好像無夫可靠，無頭可服。這是不該的！

雖然丈夫該因妻子是軟弱的，而按知識體貼她，卻不可因此就輕看她，倒要敬重她，因為她是和自己一體，一同承受神生命之恩的。雖然在神的安排裏，神是要丈夫作權柄，要妻子服權柄，並且在舊的創造裏，神是造得丈夫剛強，妻子軟弱，但是在神的眼光中，夫妻同是一個人，並且在神的救恩裏，夫妻是同樣的蒙恩得到神的生命。所以作丈夫的人，該一面體貼妻子的軟弱，一面又敬重妻子。

常看見有的丈夫雖愛妻子，體貼妻子，卻不敬重妻子。一個丈夫對妻子的愛和體貼，必須加上敬重，纔搆上他對待妻子的分量，纔彀對得起妻子。並且只有帶著敬重的愛和體貼，纔是真的愛和體貼，纔是靠得住的愛和體貼。

（八）『夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可，以後仍要同房。』林前七章三至五節，參看林前九章五節。

夫妻除非為了專心禱告，就不可分房，免得給撒但機會來引誘。照這原則說，夫妻長期離開，也是不當的。丈夫無論到那裏，都是應該帶著妻子一同往來的。

△　夫妻的象徵─基督與教會

（一）『二人成為一體。這是極大的奧祕，…指著基督和教會說的。』以弗所五章二十九至三十二節。

夫妻二人成為一體，乃是象徵一個極大的奧祕，就是基督與教會，二者連合成為一體。所以我們每逢想到夫妻如何成為一體，就該領會基督與教會合一的奧祕。

（二）『丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；…教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督受教會，為教會捨己。』以弗所五章二十三至二十五節。

丈夫是妻子的頭，象徵基督是教會的頭。所以妻子順服丈夫，就是象徵教會順服基督；丈夫愛妻子，也就是象徵基督愛教會。夫妻之間一切彼此正當的對待，都是說出基督與教會之間的故事，都是這些故事的表明。所以我們作夫妻的人，在這件事上應該當心，免得我們作夫妻作得不當，以致把基督與教會之間該有的光景表明錯了。

二　兒女與父母

（一）『兒女…要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。』弗六章一至二節，歌羅西三章二十節，箴言三十章十七節。

兒女與父母的關係，在聖經中列為人倫中的第二倫。聖經題到夫妻該如何，是先說妻子，後說丈夫。照樣，聖經題到父母與兒女該如何，是先說兒女，後說父母。兒女對父母，最要緊的就是聽從、尊敬。（孝敬原文是尊敬。）這是理所當然的，也是神所喜悅的。所以神當初吩咐人，要人尊敬父母的時候，就在這條誡命後面，加上應許。使徒說，這是第一條帶應許的誡命。這應許，就是尊敬父母，能使人得福，並長壽。可見在地上的福壽二者，都能因尊敬父母而得到。但箴言告訴我們，不尊敬父命的人，必失去能看見的眼睛，就是不得看見亮光。作兒女的人，在這裏當儆惕！

（二）『先在自己家中學著行孝，報答親恩。』提前五章四節。

兒女第一該學習的，就是行孝，報答親恩。父母養育之恩，是兒女不可忽視或忘記的，是兒女應當用行孝來報答的。這在神面前是可悅納的。

（三）『父親…不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。』以弗所六章四節，歌羅西三章二十一節。

作父親的人對兒女，常是失之太嚴，以致使兒女生氣。所以聖經教訓父親對兒女，最要緊的是不要惹兒女的氣。一個好父親，定規不會叫兒女氣憤冤抑，必叫兒女愉快，且必照主的教訓和警戒，養育兒女。光顧兒女的愉快，而忽略主的教訓，當然是不對的；但光用主的教訓教導，而不理兒女的心情，也是偏枯的。又使兒女愉快，又用主的教訓教養，乃是父親對兒女的祕訣。

（四）『少年婦人…愛兒女。』提多書二章四節，參看箴言十三章二十四節，十九章十八節，二十二章六節，十五節，二十九章十五節，十七節。

父親對兒女，是重在不惹兒女的氣，而以主的教訓教養兒女；母親對兒女，就重在愛。作母親的人，對兒女若沒有愛，就永遠作不好。一個家庭若沒有母愛，也永遠不會好。沒有母愛的家庭，就是一個最殘缺的家庭。所以作母親的姊妹─尤某是少年的─必須學習愛兒女。

△　父親與兒女的象徵─父神與祂的兒女

（一）『父…使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女。』約壹三章一至二節。

父親與兒女，是象徵父神與祂的兒女。父神因愛我們，使我們得稱為祂的兒女；我們也真是祂的兒女。祂作父親之於我們，和我們作兒女之於祂，是父親與兒女彼此的關係和對待所表明的。我們看見父親與兒女之間的正當情形，就該想到父神與我們作祂兒女的彼此關係。

（二）『你們…尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父。』馬太七章十一節。

主這話很清楚給我們看見，祂是把我們作父親的人，當作父神的象徵。祂說，我們作父親的人都知道把好東西給兒女，乃是說明父神必要把好東西給我們作祂兒女的人。

三　僕人與主人

（一）『你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。』以弗所六章五至八節，歌羅西主章二十二至二十五節。

人的家中也常有主人和僕人的關係，所以聖經對於這事也有專一的教訓。聖經說到主人和僕人的關係，也是從下往上，先說僕人，後說主人。作僕人的弟兄姊妹，對主人要懼怕戰兢，而誠誠實實的聽從，好像聽從主基督一樣。不要只在主人眼前事奉，要敬畏主，凡事作在主面前，像是給主作的，不是給人作的，好像服事主，不像服事人。這樣，必從主那裏得著賞賜。

（二）『僕人…當以自己主人配受十分的恭敬，…有信道的主人，不可因為與他是弟兄，就輕看他，更要加意服事他。』提前六章一至二節，提多書二章九至十節，彼前二章十八節。

僕人對主人，當有十分的恭敬。若主人是信主的，不可因為和他同是弟兄或姊妹，就不尊敬他，就不站僕人的地位，倒更要加意服事他。僕人當然也不可頂撞主人，卻要忠誠順服，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要一樣的順服。

（三）『你們作主人的待僕人，…不要威嚇他們。』以弗所六章九節。

主人待僕人，不可威嚇。要記得我們和他們，都是那一位在天上之主的僕人。

（四）『你們作主人的，要公公平平的待僕人。』歌羅西四章一節。

主人侍僕人，也不可虧負、欺壓。必須公平、合理，像主待我們一樣。

△　主僕的象徵─主與祂的僕人

（一）『主人…要公公平平的對待僕人，…你們也有一位主在天上。』歌羅西四章一節。

主僕的關係，是表明主與祂僕人的關係。我們待僕人的時候，當記得我們有一位主在天上，我們是象徵祂作主人，所以不可在僕人身上有甚麼錯誤，免得把祂象徵或代表錯了。

（二）『僕人…要…聽從…主人，好候聽從基督，…像基督的僕人，…好像服事主。』以弗所六章五至七節，歌羅西三章二十二至二十四節。

主人怎樣是象徵主作我們的主人，僕人也怎樣是象徵我們作主的僕人。所以作僕人的弟兄姊妹，該好好對待主人，像對待主一樣，免得破壞這個象徵，而把主的僕人象徵或代表錯了。

四　對於親屬

（一）『人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好；不看顧自己家裏的人，更是如此。』提前五章八節，十六節。

信徒該盡力看顧親屬。尤其在財物上，該多顧到親屬的缺乏。對親屬如此，對自己家裏的人，更該如此。如果自己家裏的人有物質的缺乏，總該盡力顧到，不可累著教會或別人，纔合道理。

參　事業

一　作事的原則

（一）必須作工─『不肯作工，就不可喫飯。』提後三章十節，十二節，八節，帖前四章十一節，行傳二十章三十四節。

基督徒必須作工，必須親手作工，不可喫閒飯，累著別人。一個基督徒若不肯作工，就不可喫飯！手不肯動，口也不可動！

（二）『作正經事。』以弗所四章二十八節，提多書三章十四節，八節。

基督徒作工，必須作正經事。一切不光明、不道德、不名譽、不正派、不真實、不清潔、違法、有害於人的事，基督徒都不可作，方合聖徒的體統。

二　事業的種類

（一）『耕種。』創世記三章二十三節，九章二十節。

基督徒作事業，最好是從大自然裏，作出人生所必需的生產來。聖經所記神要人作的第一種事業，乃是耕種。耕種，就是為農，乃是從田地裏作出生產來，對己對人都是最有益處的。

（二）『牧羊。』創世記四章二節，三十章三十一節，出埃及三章一節，阿摩司一章一節。

聖經所記第二種神所喜悅的事業，乃是牧羊。這就是畜牧，是從牲畜身上，配合大自然，而作出生產來，也是對己對人都最有益處的。

（三）『打魚。』馬太四章十八節。

聖經所記的第三種事業，可說是打魚。這就是漁業，是從大自然的海裏作出生產來，也是對於人生最有益處的。

（四）『製造帳棚。』行傳十八章三節。

聖經所記的第四種事業，可說是製造帳棚。這就是所謂的手工業，是用大自然所出的原料，加上手工，而作出生產來，也是人生所必需的。

（五）作『醫生』。歌羅西四章十四節。

基督徒的事業，除了生產人生必需的東西以外，還可作工夫。聖經所說這類作工夫的事業，第一可說是作醫生。作醫生雖不是生產人生必需的東西，但也是人生所必需的一種工作。

（六）作『僕人』。以弗所六章五節。

作僕人，可說是聖經所記信徒可作的事末了的一種。這也是作工夫，也是與人有益的。

照這作工夫的原則說，像作教員、作護士、作工人一類的職業，也都是與人有益的。總而言之，基督徒所作的事業或職業，必須是人生必需的，或是與人有益的纔可以。

三　合夥的問題

（一）『和不信的，…不要同負一軛。』林後六章十四節，申命記二十二章十節，參看代下二十章三十五至三十七節。

信徒作事業，不可和不信的人合夥，因為神的話是說，信的和不信的，不要同負一軛。神怎樣不許牛和驢同負一軛，並行耕地，神也照樣不許信徒和不信的合夥，共同營業。因為二者的性情、愛好、與為人的目的，完全不同，難免使信徒不能照神的旨意而行，並受到玷污和影響，而得罪神、遠離神。所以這種合夥，是神所不能祝福，而常是神為管教信徒，使信徒得益處，所要破壞的。那尋求神的約沙法，和那不要神的亞哈謝，合夥造船，受了神的破壞，就是一個很好的例證。

四　贏餘的處置

（一）『有餘，分給那缺少的人。』以弗所四章二十八節。

信徒作事業或職業，有了贏餘，不可積攢起來，應當分給有缺乏的弟兄姊妹。攢起來，會叫自己受虧損；分出去，會叫自己得賞賜，並且會帶進神更多的祝福。

（二）『我這兩隻手，常供給我和同人的需用。』行傳二十章三十四節。

保羅作事業，不只是為著供給他自己的需用，也是為著供給他同工的需用。這是給我們看見，一個信徒作事，不該光是為著他自己的生活，應該也是為著神的工作。所以有了羸餘，就該用以供給神的工作和工人。這實在是每一個愛主，為主活著的信徒，所愛作並該作的。信徒把羸餘的攢起來，扣在那裏，而任憑神的工作受虧、受難為，實在是不該的！願神憐憫拯救我們！

肆　交友

一　交友的原則

（一）不可和不信的相交─『和不信的原不相配，…義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？…信的和不信的有甚麼相千呢？』林後四章十四至十八節。

信徒交友的第一個原則，就是不可和不信的人相交。我們是義的，是光明的，是屬基督的，是神的殿，而他們是不義的，是黑暗的，是屬撒但的，是拜偶像的，二者的性質、所屬、與用途，絕對相反。所以我們必須與他們分別，不可相交，好使我們能與神來往，得作神所悅納的兒女。

（二）不可濫交─『濫交是敗壞善行』─『自取敗壞』。林前十五章三十三節，箴言十八章二十四節，十三章二十節。

信徒交友的第二個原則，乃是不可濫交。不信的人，固然不可交，就是信的人，也不可濫交，也不可隨便交。若濫交而無鑑別，難免受到不好的影響，使自己受敗壞、受虧損。

二　應交的朋友

（一）主自己─『有一朋友，比弟兄更親密。』箴言十八章二十四節，約翰十一章十一節，十五章十三至十五節。

我們第一個應交的朋友，乃是主自己。祂比弟兄更親密，我們當與祂相交，以祂作密友。

（二）清心愛主的人─『同那清心禱告主的人…』提後二章二十二節，約參十五節。

我們第二種應交的朋友，乃是那清心愛主的人。我們也該多和他們相交，一同追求主。

三　交友的榜樣

（一）亞伯拉罕─『神的朋友』。雅各書二章二十三節，代下二十章七節，以賽亞四十章八節，參看創世記十八章。

我們交友的最好榜樣，是亞伯拉罕。他是與神相交，和神作朋友。神也稱他作朋友，所以他得稱為『神的朋友』。他在創世記十八章那裏接待神─尤其是末了送神一程那一段，真像朋友之於朋友。

（二）約伯─『神待我有密友之情』。約伯記二十九章四節。

約伯也是我們交友的一個好榜樣。他和神有密友之情。最晚從他『壯年的時候』，就是這樣。

（三）約伯的三個朋友─與『敬畏神，遠離惡事』的人相交。約伯記一章一節，二章十一至十三節，四十二章七至十節。

約伯的三個朋友，是和約伯那個『敬畏神，遠離惡事的人』交朋友，結果他們就因著這位朋友，得以更多更深的認識神。這也是我們交友的榜樣。

（四）迦勒和約書亞─一同『專心跟從』主。民數記三十二章十二節，十四章六至十節。

迦勒和約書亞，二人是『專心跟從』主的朋友。我們─尤其少年信徒─交友，該取法於他們。

（五）約拿單與大衛─與『合神心意的人』相交。行傳十三章二十二節，撒上十八章一至三節，十九章一至七節，二十章十二至十七節，撒下一章二十六節。

約拿單不顧父子之情，不體貼父親的肉體，反著父親肉體的意思，而與大衛那個『合神心意的人』相交，結果就使他的家和他的後裔沒有因他父親受連累，反倒受了恩惠。這也是我們交友，該效法的榜樣。

（六）但以理的三個朋友─與荒涼中的得勝者相交。但以理一章六至十七節，三章八至三十節。

但以理的三個朋友，是與但以理那位荒涼中的得勝者相交，結果就在荒涼中，為神作了歷代一直發光、一直說話的好見證。這也是我們在今日教會的荒涼中，交友的好榜樣。

伍　飲食

一　在墮落以前

（一）『菜蔬和…樹上…的果子。』創世記一章二十九節。

在人墮落以前，神只定規人喫菜蔬和樹上的果子，就是只喫素不喫葷。

二　在墮落以後

（一）『動物都可以作…食物，…如同菜蔬一樣。』創世記九章三節。

到人墮落以後，神就定規動物也可以作人的食物，像植物一樣。這就是說，人在墮落以後，也可喫葷，像可喫素一樣。喫東西的意思，是叫生命得到維持。葷，是動物被殺，而成為養生的食物，在聖經中是象徵基督被殺，使我們得生─得著生命，並得以生活。所以葷，簡單的說，就是象徵流血的救贖。葷既是象徵流血的救贖，素就自然是象徵無血的行為了。在人未墮落的時候，人只喫素，就可以維持生命，乃是象徵說，在人無罪的時候，人只靠行為，就可以在神面前生活。但是人墮落了，人有罪了，必須有流血的救贖，人纔可以在神面前生活。所以在人墮落以後，神就叫人喫葷，以象徵這事。就是為這緣故，撒但纔叫人戒葷而喫素。撒但所以叫人戒葷而喫素，他那隱藏又詭詐的用意，就是叫人拒絕基督流血的救贖，而倚靠自己的行為活著。（可惜，這用意連那些戒葷喫素的人，也不知道！）撒但叫人所喫的，和他叫人所作所靠的，完全相合。凡受撒但迷惑而戒葷喫素的人，豈不都是修行，並靠修行的麼？這就是佛教裏面的故事。佛教注重修行，也倚靠修行。所以佛教特別主張並提倡戒葷喫素。但我們看透了撒但在這事上的詭計，就不可有戒葷的思想或行為。我們要喫葷，以象徵宣告我們有罪的人需要基督流血的救贖。

（二）『惟獨…血…不可喫。』創世記九章四節。

在人墮落以後，神雖定規要人喫葷，卻不許人喫血。因為血裏有生命，可以為人的生命贖罪。（利十七10～11。）但是等到主耶穌來了，祂卻說，祂的血是可喝的，因為祂的血真能為我們贖罪，叫我們得著祂的生命。（約六53～56，太二六27～28。）所以按豫表說，血是為人贖罪的，人不可喫；但按實際說，任何的血都不能除去人的罪，惟有主耶穌的血能，（來九12，十4，）所以任何的血，都不可喫，只有主耶穌的血可喫。所以神不叫人喫血，乃是表明一個流血贖罪的故事，一面表明說，血是為人贖罪的，一面又表明說，任何的血都不能真的除去人的罪，惟有主耶穌的血能。

三　在律法時代

（一）葷素都可喫。利未記十章十二至十四節，申命記十二章十七至十八節，二十至二十二節。

在律法時代，神雖然為著要證明人的軟弱和人的罪，而要人靠行律法稱義，但實際仍叫人藉著流血的救贖而活在祂面前，所以那時祂仍叫人喫葷，以象徵這事。

（二）惟動物要分別潔淨與不潔淨，可喫與不可喫的。

在律法時代，神雖然仍叫人喫葷，喫動物，但叫人分別潔淨與不潔淨，可喫與不可喫的。憑行傳十一章五至十二節看，這是象徵神叫祂的百姓與人交接來往，要分別潔與不潔，可交接來往與不可交接來往的。那些潔淨可喫的動物，就是表明甚麼人是潔淨可交接來往的。潔淨可喫的動物：

1 走獸必須是『分蹄』、『倒嚼』的。利未記十一章二至八節，二十六至二十八節。

2 水族必須是『有翅有鱗的』。利未記十一章九至十二節。

3 飛禽必須是不食葷，只食素的。利未記十一章十三至十九節

4 昆蟲必須是有翅而能　跳飛起的。利未記十一章二十至二十五節，二十九至三十八節，四十一至四十四節。

5 必須是活的。利未記十一章三十九至四十節。

走獸必須是分蹄倒嚼的，水族必須是有翅有鱗的，飛禽必須是不食葷只食素的，昆蟲必須是有翅而能　跳飛起的，而這些又都必須是活的，纔是潔淨可喫的。按象徵的意思說，走獸『分蹄』是表明人在行動上有分別；（參看林後六17，弗五11；）『倒嚼』是表明人反復思想神的話語；（參看路一29；）水族『有翅』是能在水中行走，『有鱗』是能使水不浸入身體，這是表明人能在世界行走，而不住在世界，且不受世界的侵染；（參看約十七15～17，羅十二2；）飛禽不食葷，是不食屬死亡的屍首，食素，是食屬生命的子粒，這是表明人不接觸屬死亡的事物，只接觸屬生命的事物；昆蟲『有翅』能飛，是表明人能離開地而活動；『　跳』是表明人在世界，而不屬世界，能隨時離開世界；動物是活的，是表明人在神面前是有生命的，是活的。惟有這些樣的人，在神面前纔算是潔淨的，纔是神的百姓可以交接來往的。

（三）血仍是『不可喫』。利未記十七章十至十五節，申命記十二章十六節，二十三至二十五節。

在律法時代，神仍不許人喫血。這是表明說，就是在律法時代，神仍要人注意流血的救贖。

四　在恩典時代

（一）葷素都可喫─『鬼魔的道理，…禁戒食物，（或作叫人戒葷，）就是神所造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。』提前四章一至三節。

在恩典時代，葷素都可喫。乃是出於鬼魔的道理，纔叫人戒葷。凡神所造的，都是好的，都是叫我們相信而明白神道的人，感謝著領受的。我們若感謝著領受，就沒有一樣可棄絕，而不可喫的，都因神的道和我們的感謝祈求，而成為聖潔了。

『成為聖潔』的意思，就是分別為聖，歸屬於神，為神使用。原來神所造的一切，因亞當墮落而失去屬神為神使用的地位。現在神的道告訴我們，這些東西，在神面前，都因基督的救贖，得以恢復，並且神都賜給了我們。我們相信明白神這道，而根據神這道，感謝祈求著領受這些東西，這些東西就因神這道和我們這感謝祈求，得以分別為聖，而歸屬於神，為神使用，就是給神用來養活我們這些屬神為神活著的人。我們既是分別為聖，屬神為神活著的，而這些東西用來養活我們，也就是歸為神用，所以也就是分別為聖，而歸屬於神。比方一些麵包放在麵包店裏，就是俗的，若拿來給我們根據神的道一感謝祈求，就成為聖的了。這樣成為聖的，不是天然的，乃是因著神的道和我們的祈求而有的。這些東西，牠們天然為神所用的地位，已經因著人的墮落失去了，現在能成為聖，為神所用，乃是因著基督救贖的恢復，和神所用以將這恢復告訴我們，並應許將這些東西都賜給了我們的道，以及我們因相信這道，而根據這道，為著領受這些東西，所有的感謝祈求。因著基督這樣恢復，因著神這樣告訴並應許我們，並因著我們這樣感謝祈求，這些東西就得以成為聖潔，歸為神用，所以我們就可以為著神而喫用享受。

（二）利未記十一章的條例到新約時，就廢棄了。行傳十章九至十六節。

利未記十一章的條例，是屬於舊約律法的，是為著在律法之下的以色列人的，到新約恩典時代就廢棄了，是今天在恩典之下的基督徒，所不必遵守的。但是雖然就律法說，為著靈性，我們基督徒今天不必遵守那些條例，但就衛生說，為著身體，我們今天若能不喫或少喫那些條例所禁戒的東西，仍是有益的。

（三）『血』和『死的牲畜』，仍是『禁戒』。行傳十五章二十節，二十九節。

在恩典時代，血仍是不可喫的。死的牲畜血未流出來，仍在裏面，所以也仍是禁戒的。神所以在恩典時代，仍不許我們喫血，乃是仍要我們藉著這事，表明在宇宙中只有主耶穌的血能除去我們的罪，所以除了祂的血以外，任何的血我們都不喫，也都不可喫。

（四）祭偶像之物不可喫─『外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神；我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席。』林前十章二十至二十一節，行傳十五章二十節，二十九節。

祭偶像之物是和鬼接觸過的，我們屬神的人絕不可喫，不可有分。我們不能喝主的杯，喫主的筵席─就是擘餅─和主相交，又喝鬼的杯，喫鬼的筵席─就是喫祭偶像之物─和鬼相交。

（五）『入口的不能污穢人。』馬太十五章十一節，羅馬十四章十四節，二節，二十三節。

在神看，凡物原沒有不潔淨的，所以凡入口的東西都不能污穢人，都是可喫的。若有人信心軟弱，以為有的東西不潔淨，那東西在他就不潔淨，他就不要喫。若有疑心，不是出於信心而喫，必被定罪，因為凡不出於信心的都是罪。但我們若剛強，有信心，就甚麼都可喫，沒有不潔淨的。

（六）『食物不能叫神看中我們；因為我們不喫也無損，喫也無益。』林前八章八節。

在恩典時代，食物不是叫神看中我們的條件；所以任何東西，我們喫與不喫，都無關緊要。

（七）『神的國不在乎喫喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅馬十四章十七節。

我們對於喫喝，不要太講究，因為神的國不在乎這些事，乃在公義、和平、並聖靈中的喜樂。我們今天活在神國裏的人，不該注重喫喝的問題，應該注意屬靈生命的事。這是神所喜悅的。

（八）『或喫或喝，…都要為榮耀神而行。』林前十章三十一節。

今天雖然沒有律法規定甚麼可喫，甚麼不可喫，但我們無論喫喝甚麼，都要榮耀神，也都必須能榮耀神。凡能榮耀神的，我們都可喫喝，否則，都不可。

（九）『是喫肉，是喝酒，…叫弟兄跌倒，一概不作。』羅馬十四章十五節，二十至二十一節，林前八章九至十三節。

我們無論喫喝甚麼，也都必須不叫用人受敗壞、受虧損，不叫神的工作有妨礙、被毀壞。凡能絆跌弟兄的，凡能損傷神工作的，我們都不可喫喝。

（十）『不要醉酒，酒能使人放蕩。』以弗所五章十八節，參看提前五章二十三節。

聖經雖然沒有禁止我們喝酒，卻禁戒我們醉酒。但是喝酒，就難免醉酒。要不醉酒．還是不喝酒為妙。要想不掉在坑內，就不要到坑邊，最為穩妥。接近坑邊，就容易掉進坑內。照樣，接觸酒，就容易醉酒。醉酒能使人放蕩不羈，所以不該，所以要提防。

△　飲食的象徵─基督與神的話是生命的飲食

（一）基督─『我就是生命的糧；到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴』─『我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的』─『喫我肉喝我血的人就有永生』─『人若渴了，可以到我這裏來喝』─『人若喝我所賜的水，就永遠不渴』。約翰六章三十五節，五十一節，五十四節，約翰七章三十七節，四章十四節。

宇宙中一切的事物，都有象徵的意思，大多都是象徵神在基督裏的救恩。這不是巧合的，乃是神所安排的。神安排宇宙中一切看得見的事物，作屬靈事物的象徵。我們在前面已經看見，人倫中的各種關係，都是一種象徵。就是連衣食這樣的事物，也無不是一種象徵。飲食是象徵基督是我們生命的飲食。基督說，祂是生命的糧，能叫人不餓。祂也有生命的活水，能叫人永遠不渴。祂藉著十字架上的死，把祂自己分給人，把祂的生命流出來，作賜給人的活水。人肯到祂這裏來，信祂、接受祂，就是喫祂喝祂，祂就必叫人得到生命的滿足，永遠不再飢渴。所以我們每逢喫喝的時候，都該意會到祂如何作我們生命的糧食與活水，給我們喫喝享受，使我們飽足。

（二）神的話─『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話』─『我得著你的言語，就當食物喫了。』馬太四章四節，耶利米十五章十六節。

食物也是象徵神的話如何作我們屬靈生命的食物。我們要學習活著不是單靠食物，也是靠神的話。我們應當常把神的話當食物喫下。我們每逢喫飯，使身體得到營養的時候，也該想到我們的靈性如何需要神的話來餧養。

陸　服裝

一　在墮落以前

（一）『當時夫妻二人，赤身露體，並不羞恥。』創世記二章二十五節。

在墮落以前，人並不穿衣服。那時人是無罪的，雖赤身露體，也不知羞恥，所以不需要穿衣服遮羞。

二　在墮落以後

（一）『他們二人的眼睛就明亮了，纔知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己作作裙子。』創世記三章七節。

到人犯罪了，人纔知道赤身露體的羞恥，所以就感覺有穿衣服遮羞的需要，而用樹葉為自己編作遮羞的裙子。實在那是不能遮羞的。這是表明說，犯罪的人．想要用自己所作的，用自己的行為，遮蓋自己的羞恥，乃是不可能的。

（二）『耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。』創世記三章二十一節。

墮落的人用樹葉為自己所編的裙子不能遮羞，所以神就來為他們用被殺犧牲的皮子─也就是用被殺的犧牲─作衣服給他們穿著遮羞。這是表明墮落的人用自己所作所行的遮羞，雖是不可能的，但神用被殺的羔羊─基督─當作義，來給我們遮羞，卻是完全可能的。

（三）『不見…赤身。』創世記九章二十一至二十三節。

在墮落以後，神要人穿衣服的用意，原則就是為著遮蓋赤身的羞恥。所以任何的衣服，不管是何種質料，何種式樣，都必須能將人的赤身遮過並遮住，使身體不露出來纔可以。像今日一般袒胸露臂、赤腳露腿的光景，就原別說，實在是不合乎神要人穿衣服的用意。

三　在律法時代

（一）『你上我的壇，不可用臺階，免得露出你的下體來。』出埃及二十章二十六節。

到律法時代，神叫人穿衣服，仍是為著遮羞，使身體不露出來。所以神不許以色列人用臺階上祂的壇，免得露出他們的下體來。有罪的人，無論何時都是需要穿衣服遮羞的。

（二）『婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。』申命記二十二章五節。

神不准許祂的百姓以色列人，女穿男衣，或是男女服，就是我們所說的女扮男裝，或是男扮女裝。這是一種極端的混亂，取銷了男女之間在服裝上分別的保障，很容易引進淫亂的事，乃是神所憎惡的！今日一般女像男的裝飾，就原則說，也難是神所喜悅的。

（三）『不可穿羊毛細麻兩樣攙雜料作的衣服。』申命記二十二章十一節。

在律法時代，神不許以色列人穿羊毛細麻兩樣攙雜料作的衣服。羊毛是出自動物的生命，細麻走出自植物的生命。這表明神不喜歡我們的義行─就是衣服所象徵的─是由於那出自屬基督和屬亞當，屬靈和屬肉體兩種生命的東西攙雜而成的。也就是說，神不許可我們憑屬靈和屬肉體兩種生命活著，使我們的生活行動裏，有屬靈和屬肉體兩種生命東西的攙雜。

（四）『在衣服邊上作繸子，…釘一根藍細帶子。…佩帶這縫子，…看見就記念遵行恥和華一切的命令；不隨從自己的心意，眼目，行邪淫，…使你們…成為聖潔…歸與…神。』民數記十五章三十八至四十節。

在舊約的時候，神叫以色列人在他們所穿的衣服底邊的繸子上，釘一條藍色帶子。藍色是天的顏色。藍色帶子釘在他們衣服底邊的繸子上，圍著他們的腳，意思就是叫他們的腳步受屬天的約束。他們看見那藍帶繸子，就記念遵行神一切的命令；而不隨從自己的心意和眼目所愛好的行邪淫，使他們成為聖潔，歸與神。

（五）祭司的服裝。出埃及二十八章二至四十三節。

以上是說神要以色列百姓如何穿衣服。至於神要他們中間的祭司所穿的衣服，就與他們完全不同。這記在出埃及二十八章。那些服裝，都有象徵的屬靈意思。我們現在不能去看牠們。

四　在恩典時代

（一）『願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠、和貴價的衣裳為妝飾』─『你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裏面存著長久溫柔安靜的心為妝飾』。提前二章九節，彼前三章三至五節，參看創世記三十五章四節，出埃及三十三章五至六節，以賽亞三章十六至二十五節。

這裏所引聖經的話說得很清楚，在恩典時代，神要我們注重裏面屬靈的美德，而不注重外面美麗貴重的妝飾。尤其是姊妹們該如此。因為這裏所引的這些話，是對姊妹們說的。聖靈所以把這些話專特的對姊妹們說，乃是因為姊妹們特別愛注重妝飾的緣故。

神在這裏，對我們今天的妝飾該如何，並沒有細則的說明，只在原則上說到兩點：1要『正派』，2不要奢華。正派不敢說有一定的標準，但我們各人會知道我們的妝飾正派不正派。這是很奇妙的！我們無論在那裏，無論到了甚麼地步，我們裏面知道我們的妝飾怎樣就是正派，怎樣就是不正派。關於奢華的問題，神在這裏說的比較詳細一點。凡是黃金、珍珠、貴價的東西，都是被神算作奢華，不許我們穿戴的。此外，一件服裝奢華不奢華，也像正派不正派一樣，雖然很難有一定的標準，但我們各人自己裏面有一個尺度，知道如何就是奢華，如何就是不奢華。因為在新約之下，神不是像在舊約之下一樣，對於一件一件的事，都給我們一條一條死板的律法，乃是把生命的活律法放在我們裏面，（來八10，）使我們在凡事上，裏面都知道甚麼是當作的，甚麼是不當作的。但願我們在妝飾打扮上，肯跟隨我們裏面的這個『知道』。

我們身上的妝飾，是非常關係我們在神面前的。雅各和他一家的人，要上伯特利去敬拜神，就把他們的耳環和偶像一同去掉。可見妝飾是和偶像一樣能攔阻人親近神的。妝飾實在也就是人身上的一種偶像！所以要親近神，怎樣必須去掉那原裝的偶像，同樣也必須去掉這化裝的偶像─妝飾。

以色列人當日在曠野所拜的金牛犢，就是出於他們身上的妝飾。所以神要他們把身上的妝飾摘下來，使祂知道怎樣對待他們。哦，我們身上的妝飾，常會變作我們所拜的偶像，使神為難，不知道該怎樣對待我們纔好。所以我們要得到神的帶領，就必須把我們身上的妝飾摘得乾淨，像以色列人當日所作的一樣。

以賽亞三章說，當日錫安城所遭的懲罰，乃是由其中的婦女妝飾妖艷所致。這叫我們知道，妖艷奢侈的妝飾，會招惹神的擊打！妝飾奢侈，打扮妖艷的人，在此當受警戒！

（二）『你禁食的時候，要梳頭洗瞼。』馬太六章十七節，參看傳道書九章八節。

我們雖然不該妝飾奢華，但應該衣飾整潔。就是連禁食的時候，主也要我們梳頭洗臉。就是照專講虛空的傳道書所說，我們的衣服也要潔淨，頭也要整理。我們千萬不要以為衣飾糊塗，頭腳馬虎，就是屬靈。我們更不該特為妝飾糊塗一點，或故意輕忽梳洗，好顯示禁食，以博得屬靈的稱讚。這都是裝作屬靈！假屬靈！這都是該被定罪的！真屬靈，在妝飾上必是最正常的，不奢華，不講究，也不糊塗，不馬虎，乃是整整潔潔的。

（三）『凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭。』林前十一章四至五節。

照主藉使徒在這裏所說的，今天我們弟兄禱告或是講道，都不該蒙著頭，所以也不該戴著帽；姊妹禱告或是講道，就該蒙著頭。至於為何該這樣作，我們在第十九題蒙頭一篇已經講過了，所以在這裏就不再說了。

（四）『女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的』─『女人…以剪髮剃髮為羞愧』。林前十一章十五節，六節。

照神所定規的，姊妹該有長頭髮。這是給姊妹作蓋頭的，也是姊妹的榮耀。所以姊妹不該剪髮剃髮，倒該以剪髮剃髮為羞愧。但是今日的時髦，竟以剪髮為美麗！正和聖經所說的相反！這是姊妹不該效法的。當然剪髮加上燙髮，更是不該的！投有一個敬虔愛主的姊妹，不覺得這些是得罪主的。也沒有一個清心追求主的姊妹，能剪髮燙髮，而心裏平安的。這些是不討主喜悅的打扮，是不敬虔的記號。真願主拯救姊妹們脫離這些違反祂旨意的時髦妝飾，而照祂的意思留起長髮來。

（五）『男人若有長頭髮，便是他的羞辱。』林前十一章十四節。

姊妹有長頭髮是榮耀，但弟兄有長頭髮，便是羞辱。姊妹所以該有長頭髮，因為姊妹是蒙頭的；弟兄所以不該有長頭髮，因為弟兄是作頭的。這些都是神所安排的。我們的天性也覺得該這樣。我們若看見一個男人頭髮長長的，必覺得不自然；若看見一個女人頭髮短短的，也必感覺不舒服。這些都是出於我們裏面天性自然的感覺，是我們該看重而跟從的。

△　服裝的象徵─基督為信徒的義，與信徒所行的義

（一）『祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。』以賽亞六十一章十節，參看路加十五章二十二節，林前一章三十節。

這裏說，神以拯救為衣，以公義為袍，給我們穿上。這裏的原意，以拯救為衣，和以公義為袍，乃是指著一件事。拯救的衣，就是公義的袍；公義的袍，也就是拯救的衣。神是把公義當作拯救，像一件衣服給我們穿上。所以衣服在聖經中是象徵義的。第一象徵基督是我們的義，第二象徵我們所行的義。食物象徵基督是我們裏面養生的糧食，衣服象徵基督是我們外面遮羞的義袍。基督在我們裏面，使我們自己滿足，也在我們外面，使我們蒙神悅納。神怎樣把基督當作生命的食物，賜給我們喫，叫我們滿足，如同那慈愛的父親把肥牛犢宰了，給那回家的浪子喫，叫他快樂一樣，神也照樣把基督當作公義的衣袍，給我們穿在身上，叫我們在祂面前蒙悅納，像那慈愛的父親把那上好的袍子，給那浪子穿上，叫他在父親面前看為美麗一樣。那慈愛的父親怎樣為兒子裏面豫備了肥牛犢，並為兒子外面豫備了上好的袍子，神也照樣為我們裏面豫備了基督作我們的生命，並為我們外面豫備了基督作我們的義。

我們已經看見，神叫人喫葷，藉以表明需要基督的救贖，撒但就叫人戒葷藉以表示拒絕基督的救贖。照樣，我們也要看見，神叫人穿衣藉以表明需要基督作義，撒但也叫人赤身藉以表示拒絕基督作義。不只鬼附在人身上，喜歡叫人赤身露體，（參看可五15，）就是撒但在人心裏運行，也願意叫人袒胸露臂。今天一切局部露體，或半赤身式的時髦服裝，無不是出自撒但的運行，其隱意都是叫人表示拒絕基督作義。可惜今天許多接受主作義的弟兄姊妹，竟也隨從撒但所運行出來的時髦，穿那些局部露體或半赤身式的衣服，使他們在這穿衣的事上，不能好好表明他們如何需要並如何得著基督作他們的義。但願主給我們看見，在這些喫飯穿衣的事上，正面都有祂象徵的用意，反面也都有撒但反象徵的隱意，而在這些事上，拯救我們脫離撒但反面的隱意，使我們能合乎祂正面的用意。

（二）『這細麻衣就是聖徒所行的義。』啟示錄十九章八節，參看馬太二十二章十一節，啟示錄七章十四節，以賽亞六十四章六節。

這裏明說，衣就是義。這衣是將來基督的新婦所穿的細麻衣。這裏說，那細麻衣就是聖徒所行的義。這義，不是基督作我們義的義，乃是我們靠著聖靈所行出的義。基督作我們義的義，是叫我們得救；我們靠著聖靈所行出的義，是叫我們得勝。所以我們每一個聖徒，都該有兩種義，都該穿兩件衣服。一種是基督作我們的義，使我們在神面前得稱義；是基督自己作我們一件義袍，穿在我們身上，使我們配作神的兒女。這是叫我們得救的。另一種是我們靠著聖靈所行出的義，使我們在基督面前得稱許；是我們在聖靈裏所行出的義，作我們一件義衣，穿在我們身上，使我們配作基督的新婦。這是叫我們得勝的。基督作我們的義，叫我們配進到神面前；聖靈帶著我們行出義，叫我們配獻到基督面前。聖靈帶著我們所行出的義，乃是我們將來到基督面前所穿的細麻衣，也是我們將來赴基督婚筵所必需的『禮服』。我們光有基督作我們的義，而沒有聖靈帶著我們行出義，我們就只能得救，不能得勝，所以就只配作神的兒女，享受祂家裏的福分，不配作基督的新婦，享受祂婚筵的福氣。要配作基督的新婦，得享祂婚筵的福氣，就必須有靠著聖靈所行出的義。這義不是我們自己所能有的；我們自己所能有的義，都像『污穢的衣服』，不能帶到神面前，也不能帶到基督面前。這義乃是我們在聖靈裏，靠著基督的生命，也就是靠著基督自己，所活出所行出的，並且是『用羔羊的血…洗白淨』的，所以能作一件『光明潔白』的衣服，穿在我們身上，使我們配作基督的新婦，而獻在基督面前。

所以我們在神面前，該有一件衣服，在基督面前也該有一件衣服。在神面前該有的一件，是基督自己作我們的義，這是我們一信就得著的。就我們而論，這是客觀的。在基督面前該有的一件，是聖靈藉著基督的生命，帶著我們所行出的義，這是我們相信以後一生該活出的。就我們而論，這是主觀的。這兩件衣服，關係我們的得救和得勝，是我們不可忽略的。所以在我們注重服裝的時候，也該想到這兩件衣服的問題！

柒　對於錢財

（一）錢財的地位─與『神』相對。馬太六章二十四節。

主耶穌說，我們不能事奉神，又事奉瑪門，就是錢財。主這話給我們看見，錢財是在神的對面，是與神相對的。我們知道，撒但乃是神的對頭，是宇宙中在神的對面，與神相對的。所以錢財是和撒但在同一的地位上，與神作對。許多時候，錢財實在也就是撒但的化身，在人身上作撒但所要作的事，叫人遠離神、棄絕神、頂撞神，甚至在人身上奪取了神的地位。哦，許多人豈不也真是把錢財看作『神』、當作『神』麼？錢財在人身上實在是神的對頭，是與神相對的。難怪主耶穌說，我們事奉神，就不能事奉錢財。

（二）錢財的性質─『不義的』。路加十六章九節。

主稱錢財作『不義的錢財』。主這樣稱呼錢財，不是因為錢財的來路不義，乃是因為錢財的本身是不義的。因為主這話不是說到那來路不義，用不義的方法得來的錢財，乃是說到錢財這樁東西。所以主這話是說出錢財的性質如何，乃是『不義的』。錢財這樁東西，無論在已往的伊甸樂園裏，或是在將來的新耶路撒冷裏，都是沒有的，所以不是出於神的，乃是出於撒但的，乃是撒但在墮落的人類中間所發明、所推行的。牠的性質，在神面前，是與神各方面都不合的，所以在神看是『不義的』。

（三）錢財的作禍─『迷惑』。馬太十三章二十二節。

主稱錢財的本身作『不義的錢財』，稱錢財在人身上的作禍作『錢財的迷惑』。錢財在人身上的作禍，就是『迷惑』人。在世界中，難得有一種事物，比錢財再迷惑人。哦，錢財的迷惑真是厲害！但願我們提防。

（四）錢財的虛空─『虛無，…飛去』─『無定』─『到…無用的時候』。箴言二十三章五節，提前六章十七節，路加十六章九節。

人常說錢財是『實貨』。但神說錢財是『虛無的』。因為錢財『必長翅膀，如鷹飛去』。所以錢財是『無定的』，並且還會有『無用的時候』。神這些話該題醒我們，不要迷戀錢財，受牠欺騙，以牠為可靠的實物，結果被牠騙得虛空可憐！

（五）信徒與錢財

1『不要愛錢財。』希伯來十三章五節原文。

錢財能迷人，所以人人都愛牠。但信徒對於錢財，第一就是『不要愛』。錢財所以能迷人，是因為能騙人。我們若識透了牠的騙局，就怎能為牠所迷而愛牠？我們若看見牠的地位是與神相對的，性質是不義的，作為是迷惑人的，結果是虛空的，就我們怎能還戀牠愛牠！

2『要謹慎自守，免去一切的貪心。』路加十二章十五節，參看十六至三十四節。

信徒對於錢財，也要謹慎，免去一切的貪心。要免去貪心，就不要像那無知的財主，只知倚靠財物，而不知倚靠神。我們若相信那養活飛鳥，妝飾百合的神，看我們重於飛鳥和野草，必頑到我們一切生活的需用，我們就能不為衣食憂慮，而免去貪心。

3『只要積攢財寶在天上，…因為…財實在那裏，…心也在那裏。…一個人不能事奉兩個主；…不能又事奉神，又享奉瑪門。』六章十九至二十四節。

信徒對於錢財，基本的存心是不要愛。有了這基本的存心，就能沒有錢財，也不貪；有了錢財，也不戀。這樣，就能把錢財積攢在天上。這是每一個信徒都該作的。我們每一個人，都必須將錢財積攢在天上，因為：1錢財在那裏，我們的心也在那裏。要我們的心在天上，錢財就必須積攢在天上。2一個人不能事奉兩個主，不能事奉神，又事奉錢財。我們要不這樣，就必須把錢財不留在手中，而送到天上。

4『不要倚靠無定的錢財；…甘心施捨，樂意供給人，…積成美好的根基，豫備將來。』提前六章十七至十九節，參看林後八章九節，十四至十五節，以弗所四章三十八節，行傳二十章三十五節。

信徒也必須學習不倚靠錢財，甘心施捨，樂意供給人，為自己的將來積成一個美好的根基。我們不要光為今天用錢財，也要為將來用錢財。這就需要我們施捨、供給人。我們為自己用錢財，都是為著今天；我們為別人用錢財，纔是為著將來。我們該想到主耶穌怎樣為我們成了貧窮，而甘願也為別人成了貧窮，好使我們多的沒有餘，少的也沒有缺。我們總該把有餘的財物，分給那缺少的人。我們總當記念主的話說，『施比受更為有福。』

5『要藉著那不義的錢財，結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。』路加十六章九節，參看一至十三節。

我們該趁著今天錢財有用的時候，盡力用錢財結交朋友，就是用錢財幫助人，供給人，或推廣福音拯救人，好到將來錢財無用的時候，有我們用錢財所幫助的人，在天上永存的帳幕裏歡迎接待我們。真怕有好些弟兄姊妹，不如主所說那不義的管家聰明，不趁著今天還有機會的時候，盡力用錢財幫助人，以致將來到天上去的時候，沒有人歡迎他們。將來到天上有人歡迎，也是一件極其快樂的事。但是這需要今天先用錢財將歡迎的人豫備好。我們得救的時候，回到神的家裏，有父親歡迎我們，這不用我們作甚麼。（這是主在路加十五章所告訴我們的。）但是我們將來回到天上的家裏，要有人在那裏歡迎我們，那就需要我們在今天善用錢財，結交朋友。（這是主在路加十六章所告訴我們的。）但願我們在這事上忠心。

這事在主看是『最小的事』，所用的也是屬地『不義的錢財』─虛無的東西，不是屬天真『真實的東西』，且是『別人─墮落屬地的人─的東西』，不是『自己─得救屬天的人─的東西』。我們今天若在這事上忠心，主將來就必將大事─國度裏的事─派給我們，將屬天真實的東西託付我們，將我們自己的東西─國度裏的東西─賜給我們。

捌　對於在上的權柄

（一）在上權柄的由來─『沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。』羅馬十三章一節。

一切權柄都是出於神的，凡在上掌權的都是神所命的。神給人權柄管治人，乃是從挪亞出方舟以後。（創九6。）從那時起，神就叫人掌權管治人。但得到這權柄的人，常妄用這權柄，叫人作得罪神的事。所以敬畏神的人，在這樣的時候，雖然服那由神來的權柄，卻不能聽那得罪神的命令，就如但以理一章八至十六節，三章八至二十七節，六章四至二十三節等處所記的事一樣。

（二）信徒與在上的權柄：

1『在上有權柄的，人人當服他；因為沒有權柄不是出於神的。……當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他』─『服作官的、掌權的，遵他的命，…不要毀謗』。羅馬十三章一至七節原文。提多書三章一至二節原文。彼前二章十三至十四節。

在上有權柄的，既是神所命的，信徒就當服，就當懼怕、恭敬、遵其命，而不毀謗。

2『尊敬君王。』彼前二章十七節。

信徒對君王元首，應當尊敬。

3『當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅。羅馬十三章七節，馬太二十二章二十一節。

信徒也當好好盡本分納糧上稅。

4『懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的。』提前二章一至三節，參看但以理一章八至十六節，三章八至二十七節，六章四至二十三節。

信徒還得為一切在上掌權的禱告、代求，求主賜給他們智慧、平安、和救恩。這是最緊要的。

玖　信徒行事為人的四個原則

（一）對己有益處─『凡事我都可行；但不都有益處。』林前六章十二節，十章二十三節。

信徒凡事都可作，但必須對自己有益處。無益有損的事，是信徒絕不可作的。

（二）對事有自由─『凡事我都可行；但無論那一件，我總不受牠的轄制。』林前六章十二節。

信徒無論作甚麼事，都必須不受牠的轄制；凡能有癮、有癖、轄制人、叫人不自由的，都不可作。

（三）對人有造就─『凡事都可行，但不都造就人。』林前十章二十三節。

信徒無論甚麼事，也都必須能造就人；凡敗壞人，叫人跌的，都不可作。

（四）對神有榮耀─『或喫或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。』林前十章三十一節。

信徒無論作甚麼事，也都必須能榮耀神；凡叫神的名受羞辱，神的見證受虧損的，都不可作。

對已有益處，對事有自由，對人有造就，對神有榮耀，乃是信徒行事為人的四大原則。信徒一切生活中，無論大小事情，凡聖經無明言禁止或許可者，可作與否，都可用這四個原則測驗定規。如果這四個原則都通得過，就可作；若這四個原則中，只要有一個通不過，就不可作。像吸煙、看電影一類的事，聖經無明文禁止，到底可作不可作，都可用這四個原則來測驗。

文出：水流職事站