進天國

絕對官僚

八　按細則說

（一）『耍進窄門；因為引到毀壞裏，那門是寬的，路是大的，…引到生命裏，那門是窄的，路是小的。』馬太七章十三至十四節，原文。

我們已經看見，馬太五至七章，主在山上的教訓，乃是說到天國的實際。這是主對跟從祂的門徒說的，（五1～2，）並不是對沒有信祂的罪人說的。其中所說的，都不是關乎罪人得救或滅亡的事，乃是關乎已經得救的信徒，能進天國或不能進天國的事。所以其中所說各種將來的結局，都不是指著人得救或滅亡的結局，都是指著人進天國或不進天國的結局。七章十三至十四節這裏所說的，就是這樣。我們不能斷章取義，更不能斷節取義。我們必須憑主整個山上教訓的要義，來斷定這裏話的意思。照主整個山上的教訓看，這裏所說的『引到毀壞裏』，不是指滅亡沉淪，乃是指不得進天國，而遭到毀壞；這裏所說的『引到生命裏』，也不是指得救得永生，乃是指進入天國的生命範圍裏，享受其中的福樂。

這裏不像約翰三章十六節所說的，是人滅亡或得著永生。這裏所說的，乃是我們被引到毀壞裏，或是被引到生命裏。人得著永生，乃是一信，永生就進到人裏面。我們被引進生命裏，乃是我們走過跟從主的窄路，到了路終，纔得進入這生命裏。所以這就是指著我們將來進入天國生命的範圍，享受其中的福樂說的。『引進生命裏』的意思既是這樣，就『引進毀壞裏』，也必是指著我們將來不得進到天國生命的範圍裏，而遭到責罰的毀壞說的。這個毀壞，是在今天不肯進窄門、走小路、跟從主，而進寬門、走大路、隨從自己的意思行事的信徒，將來所要遭到的結局，也是他們將來所要受到的責罰。

（二）『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國；…當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不稱許你們，你們這些不法的人，離開我去罷。』馬太七章二十一至二十三節，原文。

這裏的話，也是主在山上的教訓裏說的，所以當然也不是說到人滅亡的事。主在這裏明說是一班人不能進天國的問題。這班不能進天國的人，不是沒有得救的人，乃是已經得救的人，因為：１他們稱呼主為主；（參看羅十13；）２他們是服事主的人，奉主的名作了好些工作。（連主也沒有否認這事。）他們雖是得救的人，但『到那日』主再來的時候，卻不能進天國。因為他們為主作工，不照著神的旨意而作。他們所作的，雖是好事善事，卻不合乎神的旨意。他們雖奉主的名作工，卻不遵行神的旨意，倒違犯神的旨意。所以在主看，他們是『不法的人』。這就如同一個學校的規矩，是夜間十時熄燈入寢，而有的學生卻在十點之後，開燈讀書；雖是作好事，卻違犯校規，在學校看，他就是不法的人。照樣，不照著神的旨意，而為主作工的人，在主看都是不法的，都是不按規矩而行的，所以也都是祂所『不稱許』的。

主在這裏所說的『不稱許』，原文和羅馬七章十五節的『不明白』同字。那裏的『不明白』，英文欽定本繙作『不贊許』（do not allow），達祕新譯本，和司提反英原對照的新約，都繙作『不認可』（do not own）。在那裏，保羅說，『我所作的，我自己不明白。』讀那裏的前後文，就知道保羅的意思，實在是說，『我所作的，我自己不贊許，』或說『不認可』，或說『不稱許』，因為『我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作』。他所作的，既是他『所恨惡的』，當然也就是他『所不贊許、不認可、不稱許的』。照樣，這些人既是不照著神的旨意而行，為主看為不法的，當然也就是主所不贊許、不認可、不稱許的，所以就遭到主的拒絕，『不能進天國。』這是一切不照著神的旨意為主作工的人，將來所要遭到的結局，也是他們將來所要受到的責罰。

（三）『得著魂的，將要失喪魂』－『凡要救自己魂的，必喪掉魂』－『凡想要保全魂的，必喪掉魂』－『愛惜自己魂的，就失喪魂。』馬太十章三十七至三十九節，原文，十六章二十四至二十六節，馬可八章三十四至三十七節，原文，路加十七章三十二至三十三節，原文，約翰十二章二十五節，原文。

我們在前面已經看見，這些地方所說的失喪魂、喪掉魂，乃是指著信徒將來不得進天國，以致魂受到痛苦說的。將來的天國，乃是主特別給跟從祂的人，得榮耀享快樂的地方。凡進入天國的，他們的魂都要特別感到享樂。而那些不得進天國的人，他們不只不得享受天國裏的榮耀和快樂，且要受到羞辱和虧損。所以他們的魂就必特別感到痛苦。凡在今天要得著魂，要保全魂，要救自己的魂，就是不肯為主的緣故，喪失魂在親人身上、在親人的愛情上、或在其他的事物上，所有的享樂的人，在主再來的時候，都要受到這種喪掉魂，叫魂特別感到痛苦的責罰。

（四）『無論甚麼人，若不撇下一切所有的，…鹽若失了味，…或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式；只好丟在外面。』路加十四章三十三至三十五節，馬太五章十三節。

基督徒是世上的鹽，本該撇下一切，棄絕世界，與世人有分別，而滿有鹽清潔的味道，和除菌的能力。但有的基督徒，卻不肯撇下一切，仍然貪愛世界的享樂，就失去了基督徒鹽的味道。他們雖然沒有犯多少罪，但是失去了基督徒屬天而不屬世的味道，失去了和世界的分別。在生活、興趣、服裝、打扮上，和世人沒有兩樣，沒有叫世人聞到他們清潔的屬天味道，覺出他們除污的神聖能力。世人所貪愛的，他們也貪愛。他們不肯愛主勝過一切，所以雖然是基督徒，卻沒有基督徒的味道，也不起基督徒該起的作用。這樣的人，主說把他們用在田裏不合式，堆在糞裏也不合式，只好把他們丟在外面。

主在這裏說到三個地方。一個是田裏，一個是糞裏，一個是外面。我們在前面已經看見，田在聖經裏是指世界。（太十三38。）這裏的田，必是指著萬物復興時的世界說的。得勝的基督徒，主要把他們用在那個世界裏，叫他們管治那個世界。糞堆是最骯髒的地方。宇宙裏最骯髒的地方，就是地獄。所以糞堆在這裏，乃是指地獄。外面就是將來天國榮耀的外面。所以主這裏的意思，乃是說，把失了味的基督徒，用在將來的世界裏管治世界不合式，因為他們不忠心；把他們放在最骯髒的地獄裏也不合式，因為他們沒有犯過頂污穢骯髒的罪；只好把他們丟在天國榮耀的外面，叫他們蒙羞，因為他們失去了為主作見證的味道。這是一切在今天不肯撇下一切跟從主的信徒，將來所有的結局，也是他們將來所受的責罰。

（五）『你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪』－『你這又惡又懶的僕人，…連他所有的，也要奪過來。把這無用的僕人，丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』路加十九章二十至二十六節，馬太二十五章二十四至三十節。

主在這些地方告訴我們，那些受到祂恩賜的人，若不忠心，殷勤運用從祂所領受的恩賜，好好為祂作工，將來在祂來的時候，要被祂定罪，已得的恩賜要被奪回，且要被丟在外面黑暗裏，在那裏哀哭切齒。

被丟在外面黑暗裏和被扔在火湖－地獄－裏不同。（參看啟二十15。）火湖是罪人在永世的時候，受永刑的地方。外面的黑暗，是不忠心事奉主的人，在主再來的時候，受責罰的地方。這『外面』，是指著主耶穌說這話的時候，所在地方的外面說的。主耶穌說這話的時候，是祂再來審判信徒的時候。那時，祂是在榮耀或說榮光裏。（太十六27。）祂在祂所在的那榮光裏說『外面』，當然是指著那榮光的外面說的。這個『外面』是黑暗的。詩篇十八篇九至十二節，給我們看見，當主降臨的時候，在祂所在光輝的四圍是黑暗的。主在這裏所說『外面的黑暗』，必是指著那時在祂那榮光外面的黑暗說的。忠心服事主的人，得在祂那榮光裏與祂一同享受快樂；不忠心的人，就被丟在祂那榮光外面的黑暗裏，在那裏哀哭切齒！他們所以在那裏哀哭切齒，必是因為蒙羞而痛苦。這是今天一切不忠心服事主的人，將來所要有的結局，也是他們將來所要受的責罰。

（六）『僕人若心裏說，我的主人必來得遲；就動手打僕人和使女，並且喫喝醉酒；…那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不信的人（原文）同罪。僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順祂的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要』－『定他和假冒為善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了』。路加十二章四十五至四十八節，馬太二十四章四十八至五十一節。

服事主的人，若因主來得遲，就任意而行，和一同事奉主的人鬧事，且縱情宴樂，明知主的意思，卻不順著而行，也不豫備等候主來，見主交賬，到主來的時候，必多受主的責罰。主要重重的處治他們，定他們和不信的人，和假冒為善的人同罪。因此，他們就必要哀哭切齒。因為他們多受了主的指示，多明白了主的意思，多受了主的託付，所以主就多向他們有所要求，以致他們要多受主的責打。至於那些不明白主意思的人，作了主所定罪的事，雖然未受到主的指示，也必要受主的責打，不過少受而已。所以一切服事主的人，不論有知無知，若在今天作了主所定罪的事，將來都必要受主的責罰。雖然那責罰有多少輕重的分別，卻絕無免去的可能。

（七）『人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』約翰十五章五至六節，原文。

一個信徒必須住在主裏面，像葡萄樹的枝子，住在葡萄樹上一樣，和主交通，而沒有間隔，纔能吸取主的豐富，而結出生命的果子。他若離開主，和主斷了交通，就失去了為主結果子的功能，而不能作甚麼。主說，這樣不住在祂裏面，和祂斷了交通，而失去屬靈功能的信徒，要遭到一個結局，也是一個懲罰，就是像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。這豈不是告訴我們，信徒若和主斷了交通，失去屬靈生命的功能，不但會被主丟棄而『枯乾』，並且還會有被扔在火裏的可能麼？這當然不能是指著被扔在火湖裏永遠滅亡說的，因為凡是主身上的枝子，凡是屬主的肢體，都已經有了祂的生命，就永不滅亡。（約十28。）已經有了主的生命，成為主身上枝子的人，絕不會因著和主斷了交通，不結果子，就被扔在火湖裏永遠滅亡。如果會這樣，就信徒得救得永生，豈不是又在乎他們的行為麼？豈不是又要看他們信主以後，能否一直住在主裏面，能否一直不與主斷了交通，而一直為主結果子，纔能定規他們能否得救得永生麼？但我們已經看見，聖經清楚而確定的告訴我們，人得救得永生，只是在乎信，一點不在乎別的，並且是一信就定規了的，不必等到有了甚麼結果纔定規。所以主在這裏所說的『扔在火裏』，必另有所指。這照林前三章十五節的話看，必是指今天和主斷了交通，不結果子的信徒在主再來時，所受的一種懲罰。

（八）『若有人用…木、草（原文）、禾楷，…建造；各人的工程必然顯露；因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。…人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。』林前三章十至十五節。

使徒在這裏警告事奉主的人，要謹慎留心自己怎樣作工，可能是用金、銀、寶石，也可能是用木、草、禾楷。我們在前面已經看見，用金、銀、寶石作工，就是憑著神的性情，按著十字架的原則，為著彰顯神榮耀的形像而作工。而用木、草、禾楷作工，就完全相反。在聖經中，木是指人的性情；（出二五10，23；）草是指血氣，或說肉體；（彼前一24；）禾楷按它的性質和情形說，是屬地、缺乏生命、沒有價值的光景。所以用木、草、禾楷作工，就是憑著人的性情，按著人的血氣、肉體，為著屬地的一般情景而作工，滿有人自己，和血氣、肉體，並屬地的成分。人是用甚麼、憑甚麼作工，到了主來的那日，要給人表明顯露出來。那時有火發現，要試驗人的工作怎樣。人所作的，若是金、銀、寶石的工作，經過那火的試驗，就存得住，他就要得賞賜。（不是得救。）人所作的，若是木、草、禾楷的工作，經過那火，就被燒了，他就要受虧損，（不是不得救，）自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。這是今天所有憑自己、隨肉體、照世界的樣子，為主作工的人，將來所要受的懲罰。

所以使徒在這裏清楚給我們看見，到主來的時候，無論我們得賞賜，或是受虧損，都和得救無關，都是在得救之外的。將來我們可能在得救之外，得著賞賜，也可能在得救之外，受到虧損。雖然受到虧損，仍是得救的。但，雖是得救的，並不就是沒有問題了，還要像從火裏經過的一樣！

今天神的兒女，大多都是以為說，只要得救，就沒有問題了。在他們看，得救是所有的問題，就怕不得救，只要得救，就好了，就沒有可擔心的了。但是聖經在這裏給我們看見，得救不是所有的問題！在得救之外，還有得賞賜，或是受虧損的問題！得救是我們一信主就得著了，並且是一次得著就永遠得著了。但是在得救之後，還有得賞賜，或是受虧損的問題需要解決。

弟兄姊妹，這裏的話是多清楚呢！『受虧損，…卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣！』但願我們看見，雖然我們得救是沒有問題了，但我們還有受虧損的可能。

我們已經看見，信徒將來得賞賜，就是得進天國，那固然是彀叫我們欣賞的。但是，信徒將來受虧損，有的要像從火裏經過的一樣！這也真是彀叫我們懼怕的。

十多年前．一次一位老年弟兄，請我們幾位同工喫飯。在座有另一位老年信徒，對聖經相當熟悉，但不信信徒將來會受懲罰。他對一位同工弟兄說，有人說，馬太二十五章那個被丟在黑暗裏的惡僕，是得救的人。請問，難道一個得救的人，將來還能被丟到黑暗裏麼？我聽見他這話，就知道他的用意，不是問那位同工，乃是問我，因為在那時我寫了天國的問題那本書，裏面是這樣說的。那位同工也知道他是問我，所以就轉眼看我，要我答覆他的問題。他不直接問我，我也不直接答他，我就反問請我們的那位老年弟兄，說，羅得的妻子得救了沒有？他說，從來沒有想到這個問題。我說，好不好請現在想一想。他也很熟悉聖經。我說，你若說她沒有得救，她可是被天使從所多瑪那滅亡的城裏救出來了。你若說她得救了，她可沒有進到瑣珥城羅得所到的地方。她乃是中途變成了一根鹽柱！（創十九16～26。）請想看，到底她得救了沒有？他就轉問那位發問題的老年弟兄，你說羅得的妻子得救了沒有？他不能答！我等了一會，就接著說，今天信徒大多以為只有得救和滅亡這兩件事，也只有天堂和地獄這兩個地方。他們沒有看見，聖經告訴我們，在得救和滅亡之外還有問題，在天堂和地獄兩個地方之外，還有第三個地方。羅得的妻子沒有滅亡在所多瑪，也沒有得救到瑣珥城，乃是在第三個地方，變成一根蒙羞的鹽柱，作為後世的鑑戒。這個鑑戒，特別對我們今天的信徒有教訓。所以主對我們說，『你們要回想羅得的妻子！』（路十七32。）並且主說這話，就是警告我們，在祂再來的時候，有人會像羅得的妻子蒙到羞恥。我再接著說，聖經不只關於羅得妻子的事，給我們看見有第三個地方的問題，還有主在路加十四章，也說到有第三個地方的問題。主在那裏說，有的基督徒因著愛世界，就像鹽失了味，（對照羅得的妻子，變成鹽柱，成為無用之物，）把他們用在田裏不合式，堆在糞裏也不合式，只好丟在外面。丟在外面，就是第三個地方的問題。此外，還有林前三章也給我們看見，在得救和滅亡之外，還有第三個問題，就是受虧損。我說，那裏很清楚的說，有的信徒將來到主來的時候，要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，並非就沒有問題了，還要像從火裏經過的一樣。（他們二位老人都很清楚林前三章這段聖經。）說到這裏，我就問他說，如果有兩種刑罰給你選一種去受，一種是被丟在黑暗裏，一種是從火裏經過，你選那一種？他很痛快的答說，我選被丟在黑暗裏。我就說，在你看被丟在黑暗裏那個刑罰，是比從火裏經過這個刑罰輕，但是聖經說，有的信徒將來要受到一種虧損，像從火裏經過的一樣。既然有的信徒將來能受這樣重的懲罰，就為甚麼有的得救的人將來不能被丟在黑暗裏？我說到這裏，他就轉去對那位發問的老年弟兄說，他現在答覆你的問題了。那位老年弟兄說，那不是真從火裏經過，乃是像從火裏經過。那位請客的老年弟兄聽見，就說，就是像從火裏經過，也彀痛苦了！

所以，親愛的弟兄姊妹，在我們已經得救的人前面，還擺著一個嚴重的問題，等候我們解決！將來到主來的時候，我們是得賞賜呢，還是受虧損呢？是得賞賜進天國呢，還是受虧損像從火裏經過的呢？這是嚴肅的問題！需要我們自己負責解決！

（九）『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。』馬太十章二十四至三十三節。

我們得救以後，若因怕受人的反對、逼迫，就不敢在人面前承認主，到主來的時候，祂在神面前也要不承認我們。憑前後文看，這個不承認，也不是指永遠滅亡，乃是指作主門徒的人，今天若在人面前，因怕羞怕難，而不承認主，將來到主來的時候，所要從主受的一種蒙羞的懲罰。

（十）『凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』馬可八章三十八節。

憑前文看，這話是主對跟從祂的信徒說的。有的信徒，在今天這淫亂罪惡的世代，把主和主的道當作可恥的，到主在榮耀裏再來的時候，要給他一種懲罰，就是把他當作可恥的。

（十一）『你將要受的苦你不用怕；魔鬼要…叫你們被試煉；你們必受患難，…你務要至死忠心，…得勝的，必不受第二次死的害。』啟示錄二章十至十一節。

我們已經看見，啟示錄二至三章，主七封書信裏所應許給得勝者的福分，都是將來在國度裏的。既是這樣，就這七封書信裏所給信徒的一切警告，也必都是說到在國度時的懲罰。二章這裏說，在魔鬼苦害教會，教會受患難試煉的時候，主叫教會務要至死忠心。信徒若這樣得勝，必得免去第二次死的害。反過來說，信徒若不這樣得勝，若怕為主受死而失敗，就必受第二次死的害。不是受第二次的死，乃是受第二次死的害。第二次的死，就是火湖，也就是在火湖裏的永遠沉淪。（啟二十14，二一8。）而第二次死的害，乃是在國度時的懲罰。

馬太十章二十八節也說，我們不要怕那只能殺身體，不能殺靈魂的人，但要怕那能把我們身體和靈魂都滅在地獄裏的神。憑前文二十四至二十五節看，這話是主對祂的僕人說的。所以主的僕人，就是得救的人，若怕為主被殺，就必受到主這樣的刑罰。這自然不是說，得救的人因著怕為主被殺，還會永遠滅亡。這必是指著主將來對那些怕為祂殉道的信徒，一種的懲罰。

（十二）『未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行；因為他們是配得過的。凡得勝的，必這樣穿白衣；我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。』啟示錄三章四至五節。

這也是主那七封書信裏的話。主這話的意思是告訴我們，當教會一切都軟弱衰微，充滿死亡的時候，信徒要活潑剛強，不讓死亡玷污他在主面前的行為（『衣服』）。信徒如果這樣得勝，就配得在國度裏與主同行，名字不會從生命冊上被塗抹，且要在神和天使面前被主承認。信徒如果不這樣得勝，就不配在國度裏與主同行，名字就必從生命冊上被塗抹，且要在神和天使面前被主棄絕。這不是永遠滅亡，乃是一時的懲罰。名字會從生命冊上被塗抹，證明名字是已經記在生命冊上了。名字記在生命冊上，就是已經得救屬乎主了。既是已經得救，就是永遠得救，絕不會因著軟弱衰微，行為受了死亡的玷污，而又滅亡。雖不會滅亡，卻會受懲罰。

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（十三）『主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』馬太十八章三十四至三十五節。

這裏是說，一個信徒若不從心裏饒恕弟兄，等到主來審判信徒，就是來『和祂僕人算賬』的時候，要『把他交給掌刑的』，（就是叫他在國度時受懲罰，）直到他從心裏饒恕了他的弟兄。

馬太十二章三十二節說，有的罪『今世來世總不得赦免』。可見有的罪是在今世（就是現在的恩典時代）得赦免，有的罪是在來世（就是將來的國度時代）得赦免。在今世得了赦免的罪，在來世就不必再審判懲罰了。但是在今世沒有得著赦免的罪，在來世就得審判懲罰。信徒在今天不肯饒恕弟兄這個罪，既在今世沒有對付，沒有得著赦免，就在來世（就是國度時代）必受主的審判懲罰。馬太十八章這裏所說的，就是在今天不肯饒恕弟兄的信徒，到國度時代所要受的這種懲罰。

（十四）『凡向弟兄動怒的，難免受審判；…凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火』－『若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄』－『倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裏…因為必用火當鹽醃各人。』馬太五章二十二節，二十九至三十節，十八章八至九節，馬可九章四十三至四十九節。

這裏馬太五章的話，又是主在山上的教訓裏所說的。凡主在山上的教訓裏所說的，都是關乎信徒能進天國或不能進天國的事，並不關係罪人得救或滅亡的事。並且這裏所說，向弟兄動怒，罵弟兄，乃是弟兄犯罪得罪弟兄的事。弟兄就是得救的人。所以這裏是論到已經得救的人犯罪的事。馬太十八章，和馬可九章的話，憑前文和本文（太十八1，3，可九47）看，也都是主對門徒論到進國度的事說的，所以也都是論到得救的人犯罪的事。這些地方的聖經，清楚給我們看見，得救的人犯罪，將來也要受審判，也要受火的刑罰。當然這種刑罰，不是永遠滅亡，乃是一時的懲治。主說，這乃是『用火當鹽，醃各人』。藉著這一時的懲治，主要用火當鹽，把今天染了罪菌，沾了罪污，而不肯對付除去的信徒，醃一醃，除去他們身上的罪菌罪污，使他們成為潔淨的。

（十五）『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？』希伯來二章一至四節。

希伯來書是講論神新約的救恩，每講一段重要的道理，就加上一個鄭重的警戒。全書共講了五段要道，所以就有五個重要的警戒，每一個都是說到國度時的懲罰，以國度的懲罰為警戒。這裏（二1～4）是第一個警戒。這是因著講到神的兒子，如何榮耀遠超過天使，來成為人，作了我們救恩的創始者，（二章十節的『元帥』，原文是『創始者』，）凡事與我們相同，為我們贖了罪，嘗了死味，敗壞了魔鬼，而為我們成全了一個莫大的救恩，（一～二，）所以就警戒我們說，『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？』這個救恩，是遠超過舊約藉著天使所傳的律法的，不只能救我們脫離罪惡、死亡，魔鬼、和試探；更能叫我們成為神的兒子，作神兒子的弟兄，和神兒子同一源頭、同一生命、同一性情，並且能把我們帶進榮耀裏，和神的兒子，一同承受世界，就是一同得國，管治世界。這麼大的救恩，已經為我們成全了，並且已經賜給了我們，要我們享用，我們若忽略了，若不好好的享用，而去注意別的，就怎能逃罪呢？就怎能不受到神的懲罰呢？連舊約那藉著天使所傳的律法，人悖逆了，都受了報應，何況神的兒子所成功的救恩，我們若忽略了，豈不更要受到懲罰麼？

所以這裏的話，不是指著罪人忽略神赦罪稱義的救恩，而難免定罪沉淪說的，乃是指著信徒（特別是當日那些猶太－希伯來－信徒）忽略他們所已經得著，神為他們所成全的莫大救恩，而被定罪受罰說的。凡忽略神這救恩，而不好好享用的信徒，將來在國度時，都要因此受到神的懲罰！這不是罪人永遠沉淪，乃是信徒一時受懲罰。

（十六）『我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間，或有人似乎是趕不上了』－『這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。…所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。』希伯來四章一節，九至十一節，三章七節至四章十三節。

這是希伯來書第二個警戒裏的話。這是因著講到基督作神的使者，治理照顧神的家，是遠超過摩西和約書亞的，能把我們帶進那國度的安息，（三1～四13，）所以就警戒我們，務要恐懼戰兢，竭力進入那安息，就是進入國度，免得有人因著不信，不聽從神的話，就趕不上，就跌倒，就不得進國度了。

這個警戒，是把當日以色列人因著不信，不聽從神的話，就不得進迦南美地的事，當作鑑戒，來警戒我們。當日神已經把以色列人從埃及拯救出來，而把祂所應許的迦南美地擺在他們前面，要他們去進入得享其中的安息。但他們卻因不信，不聽從神的話，而倒斃在曠野，未能進去享受其中的福樂。今天神也照樣已經把我們從世界裏拯救出來，而把祂所應許的榮耀國度，擺在我們前頭，要我們去進入得享其中的安息。但我們卻不可像以色列人那樣不信，不聽從神的話。我們務要竭力進入這國度的安息，務要恐懼追求，免得趕不上而不能進入。如果我們也有了不信的惡心，不聽從神的話，不竭力追求，我們就會把活神離棄了，就會失去在基督裏的分，就會不得『作基督的同伴』，（三14，『在基督裏有分』原文的意思，）而不得進入這國度的安息。這樣，就是受了神莫大的懲罰，而失去了神救恩裏的最高福分！

（十七）『所以應當離開基督道理的開端，竭力進到長成的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各樣洗禮，按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓。神若許我們，我們必如此行。因為那些已經蒙了光照，嘗過天恩，有分於聖靈，並嘗過神善美的話，和來世的權能，而跌開的人，不能再從新懊悔，為自己把神的兒子釘十字架，明明的羞辱祂。就如一塊田地，喫過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福；但若長荊棘和蒺藜，必得不著稱許，近於咒詛，結果就是焚燒。』希伯來六章一至八節，原文，五章十一節至六章二十節。

這是希伯來書第三個警戒裏的一段話。這是因著講到基督照那永遠的等次，並那無窮之生命的大能，作我們的大祭司，是遠超過亞倫的，能拯救我們到底到極點，（四13～七28，）所以就警戒我們，要竭力追求長進，以致長大成人，好對這位超凡的大祭司，就是復活脫離軟弱和死亡，並升天遠超過一切的基督，有更深的認識和經歷。它說，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到長成的地步。這是說，我們應當竭力追求長進，直到長大成人的地步。下面就接著告訴我們，當如何長進。要長進，不必再立根基，因為已經得救了，已經有根基了，現在只要在已有的根基上，往上建造就可以了。根基就是１懊悔死行，２信靠神，３各樣洗禮，４按手之禮，５死人復活，以及６永遠審判，等等。這些在得救的時候已經有了，現在要長進，不必再另有一次了。下面就說，神如果許可，我們就必如此行；神如果恩待我們，我們就必離開開端，竭力長進到長成的地步；就必不再從新立根基，而一直往前長進。下面就接著說明為何不必再立根基。乃是因為那些得救，那些蒙了光照，嘗過天恩，有分於聖靈，嘗了神善美的話，和來世的權能，（就是將來國度時代的權能，如趕鬼、醫病、行異能等。在國度時代，鬼和病，並其他的苦難幾乎全消蹤滅跡，）而（從主的正道正路）跌開的人，不能再從新懊悔，把神的兒子釘十字架，明明的羞辱祂。不能再從新懊悔，就是不能再從新立根基。（因為懊悔是根基的第一件事，這裏只說這第一件，就等於把其餘的幾件都說了。）為何不必再立根基？因為不能再從新懊悔，不能再立根基。『不必』，是因為『不能』。因為根基已經立了，現在不能再立了。（就是能再立，在神面前也不算數了。正如一對夫婦結婚以後，因不和而分離，後又和好，就不必再結婚，也不能再結婚，就是他們能再舉行結婚禮，也算不得婚禮。）現在不必再從新懊悔，只要從跌開的地方回來，承認那跌開的罪，往前長進就行了。如果再立根基，再從新懊悔，就需要再為自己把神的兒子釘十字架，明明的羞辱祂。這是不可能的，也是不該的。如果一直再立根基，而不往上建造，一直一次過一次的回頭，去從新懊悔從前得救時所已經懊悔過的，而不往前長進，就如一塊田地，喫過屢次下的雨水，而長出不該長的東西來，這樣，必得不著稱許，近於咒詛，結局就是焚燒。這個結局，不是滅亡，乃是『受虧損』。『得不著稱許，』原文和林前九章二十七節的『被棄絕』同字。那裏使徒不是說他將來會滅亡，乃是說他如果在主的路上跑的不好，會叫他『得不著（主的）稱許』，而失去冠冕，受到虧損。『近於咒詛』與在咒詛之下不同。不信的人是在咒詛之下，不長進或失敗的信徒是近於咒詛。『焚燒』是焚燒地上所長出的荊棘和蒺藜，不能燒滅地的本身。將來那些不長進或失敗的信徒被焚燒，是他們那些木、草、禾楷的生活和工作被焚燒；他們雖因此受虧損，而他們自己仍要得救。（林前三10～15。）

所以這段話：

１不像司可福先生那班人所說，是指著假信沒有得救的人，將來永遠滅亡說的。因為這裏所說的人，乃是那些１蒙了光照，２嘗過天恩，３有分於聖靈，４嘗了神善美的話和來世的權能，而５從主的正道正路上跌開的人。這樣的人，必是得救的，因為這五種資格，只有得救的人有。如果有了這樣資格的人，還不是得救的人，就有了甚麼資格，纔是得救的人？

２不像那些不信人一次得救永遠得救的人所說，是指著得救而後犯罪跌倒的信徒，將來永遠滅亡說的。因為聖經清楚說，人一得救，有了永生，就『永不滅亡』。（約十28。）如果這些得救而跌倒的人，還會永遠滅亡，這與聖經基本的真理太不合了。

這段話所說的，既不是指著假信徒將來永遠滅亡，也不是指著跌倒犯罪的真信徒將來永遠滅亡，那麼就必是指著得救而不長進，或失敗的真信徒，將來在國度時受懲罰了。這段話所注重的有三點，就是：１已經蒙恩得救的人當長進；２蒙恩得救了的人當如何長進；３蒙恩得救了的人，不長進的結局。這結局不是永遠滅亡，乃是受主一時的懲罰。

（十八）『不可停止我們的聚會，好像那些停止慣了的人，…既看見那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真理以後，若故意犯罪，就再沒有贖罪的祭存在了。只有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。無論誰若輕棄了摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏了神的兒子，又將那已經使他成聖之約的血當作了平常，並侮慢了那恩惠的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說，「伸冤在我，我必報應。」又說，「主要審判祂的百姓。」落在活神的手裏，乃是可怕的！』希伯來十章二十五至三十一節，原文，十九至三十九節。

這是希伯來書第四個警戒裏的一段話。這是因著講到神的兒子基督，一次獻了永遠的贖罪祭，用祂自己的血，一次進入天上的聖所，為我們成全了永遠贖罪的事。祂憑這血所立的新約，比那憑永不能除罪之牛羊的血所立的舊約更美。祂在天上的聖所，作這更美之約的中保。所以這更美的新約，能使人有清潔的良心，坦然無懼的進到至聖所，親近神、事奉神，而有屬天的敬拜和事奉；且能將神的生命律法放在人裏面，使人能在裏面認識神，而不需要別人在外面的教導。（八1～十39。）因著講到這些，所以就警戒當時那些受書的猶太－希伯來－信徒，不要輕看神的兒子，和祂立新約的血，而仍回到猶太教，去照著舊約獻牛羊的祭，靠著牛羊的血事奉神。

聖經給我們看見，當初有好些信主的猶太人，雖然相信基督的救恩，但仍為摩西的律法熱心。（徒二一20～24。）他們雖然在新約之下，但仍遵守舊約的規條，一面在基督的教會裏，一面又在猶太教裏。並且到了將近寫希伯來書的時候，（約在主後六十餘年，）猶太教的當局，就倡導逼迫所有信主的猶太人，要他們棄絕基督的教會，而只作猶太教徒，甚至搶奪他們的家業。（參看來十32～34。）在這種局勢之下，那些猶太信徒，不免一面有人軟弱，一面有人懷疑是否該完全棄絕猶太教。就在這時，使徒寫給他們這本書，要把他們從猶太教裏帶出來，叫他們站在一個絕對新約的地位上。

在前面使徒把基督和祂所成立的約，如何超過舊約的一切，都講清楚了，到了十章二十五節這裏，就勸那些猶太信徒，不要停止他們自己的聚會，就是基督教會的聚會。他們若停止基督教會的聚會，就是又回到猶太教去敬拜神了。他們已經知道了真理，就是前面所講的：神已經立了新約，廢了舊約；舊約牛羊的血不能除去人的罪，惟有基督的血能洗淨人的罪；舊約牛羊的祭物不過是影像，形體乃是基督，現在形體已經來到，影像就廢掉了。他們知道了這樣的真理以後，若仍回到猶太教，去照著舊約獻牛羊的祭物，就是故意犯罪。因為他們已經知道，神已經廢棄了舊約，棄絕了猶太教。今天神是要他們絕對站在新約的地位上事奉祂。他們知道了這事，還回到猶太教去獻祭，就是故意犯罪。如果他們要這樣回到猶太教去獻祭，贖罪的祭也再沒有了，獻祭贖罪的事也不再存在了，因為已經廢掉了。在舊約時，有贖罪的祭；在新約時，贖罪的祭已經廢掉了。基督既一次成功了永遠贖罪的事，『就不用再為罪獻祭了。』（來十18。）今天在新約的時候，再沒有－不必有也不該有－殺牛殺羊為罪獻祭的事了。如果他們再回到猶太教去獻祭，非但沒有獻祭的價值，反倒是違背神的旨意，就只好戰懼等候神的審判，和那燒滅神眾仇敵的烈火。因為他們那樣回到猶太教去獻牛羊的祭，就是踐踏了神的兒子，把祂放在一個和牛羊同等的地位上；而且也就是把那已經使他們成聖，神兒子的寶血當作平常，把它擺在一個和牛羊的血平等的地位上。他們這樣作，不只把神的兒子和祂的血當作平常，並且也是侮慢（原文與馬太十二章三十一節的『褻瀆』，絕對不同）恩惠的聖靈。因為聖靈在他們裏面運行，引導他們，叫他們只要信靠神的兒子和祂的實血，不要再回到猶太教去獻牛羊的祭物，他們卻侮慢不理。所以他們要受更重的刑罰。因為主必要審判祂的百姓，而報應他們。如果主的百姓所行的，是違背主的旨意，輕看主的救恩，侮慢主的聖靈的，將來落在祂這位活神的手裏，受祂的審判，結局乃是可怕的！這自然不是指著永遠滅亡說的，乃是指著受主一時的刑罰說的。

在這裏有一件事，請我們注意，就是在這一段話裏頭，有很清楚的話告訴我們，有的人雖然已經蒙主的寶血使他們成聖了，還有受刑罰－並且是加重的刑罰－的可能。這清楚證明，將來有已經得救，已經因主的寶血得著成聖的人，受責罰的事。

（十九）『你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們轉去離開那從天上警戒我們的呢？…我們既領受一個不能震動的國，就當接受恩典，藉這恩典，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火！』希伯來十二章二十五至二十九節，原文，一至二十九節。

這是希伯來書第五個警戒裏的一段話。這是因著講到信心乃是我們惟一的道路，歷代先聖在神面前，生活行事，都是憑著信心。我們該因他們這許多信心的見證人，受到鼓勵，而仰望我們信心的創始者和成終者主耶穌，憑著信心，奔那擺在我們前頭的路程。（十一～十二。）因著講到這些，所以就警戒我們，不可棄絕那向我們說話的神，不可轉去離開那從天上警戒我們的主。如果棄絕祂，如果轉去離開祂，就難能逃罪！就必受到祂的刑罰！我們既領受祂所賜給我們那不能震動的國，就要接受祂彀用的恩典，藉著這恩典，照祂所喜悅的，並且用虔誠敬畏的心事奉祂，惟恐失去祂的恩典，將來不但不能進入他所賜給我們的國，反要被祂定罪，受祂刑罰。這該叫我們何等恐懼戰兢，虔誠敬畏，聽從祂的話語，遵行祂的旨意！因為祂乃是烈火。

我們以上所看的這些聖經，都是說到信徒將來所要受的責罰。所以憑聖經看，實在是有信徒將來受責罰的事。聖經有彀多的地方，清楚告訴我們，信徒如果今天有跌倒、犯罪、怯懦、不忠、不肯撇下一切跟從主、不肯出代價為主活著、不聽從主的話語、不遵行神的旨意，或是其他的失敗，種種情形任何的一種，到主再來，在國度時，都要受到相當的虧損和責罰。自然信徒今天如果承認罪，對付失敗，神就必因著主的血赦免他。（約壹一7，9。）但是，如果信徒今天不承認罪過，不離棄罪惡，不對付失敗，將來到主再來，在國度時，就要受責罰了。因為那時，信徒不只有人『得賞賜』，也有人『受虧損』，不只有得『賞』的，也有受『罰』的。（林前三14～15，啟二二12。）

弟兄姊妹，有一件事在這裏我要指出的，就是凡不相信信徒將來會受責罰的人，在生活行為上，難免放鬆放肆，甚或放縱！我們人是敗壞的，若沒有將來受責罰的警戒，就很容易放任，隨從己意，甚或順著情慾而行。但願我們因著將來有受懲罰的可能，而生敬畏的心，靠著主的恩典，歸正自己的心，改正自己的行為，免得將來真的受到主的懲罰。如果我們是因著自己的行為不好，而反對信徒將來受責罰的道，那我們就更是可憐了！那就只有求神憐憫我們，不叫我們因著自己的行為不好，而不肯承認祂的真理。

絕對官僚

三　信徒將來受責罰，是否證明基督的救恩不完全？

（一）『我們受審…被主懲治』－『萬靈的父管教我們』。林前十一章三十至三十二節，希伯來十二章五至十一節。

有的信徒以為，若是我們得救的人，在主再來的時候，還會受責罰，這豈不證明主的救恩不完全麼？但我們知道主的救恩是絕對完全的。主的救恩既是完全的，而我們又是蒙了主救恩的，就我們怎麼將來還會受責罰呢？他們這樣想、這樣以為，乃是因為他們沒有看見，一個信徒受責罰，就是因為他在某一點上，沒有應用主的救恩。他如果在那一點上應用主的救恩，主的救恩就必使他在那一點上得救，若不是主救恩裏的生命大能，拯救他脫離那一點的難處，就是主救恩裏面的寶血功效，洗淨他在那一點上因失敗所受的玷污。如果他在那一點上，不應用主的救恩，就主的救恩雖是絕對完全的，卻沒有機會在他那一點上發生效能。主救恩裏的生命大能，既不得在那一點上拯救他在先，主救恩裏的寶血功效，又不得在那一點上洗淨他在後。主的救恩雖是完全的，卻不能在他那一點上發生效能，因為他不把主的救恩應用在那一點上。所以到有一天，他因著在那一點上的失敗，受到了主的懲罰，並不能影響主救恩的完全，更不能證明主的救恩不完全。

林前十一章說，我們得救的人，在得救以後，若犯罪，會受主的審判懲治。希伯來十二章也說，我們得救，已經作了神兒女的人，若有甚麼不義不聖的地方，會受神的管教責打。我們知道，無論林前十一章所說的審判懲治，或是希伯來十二章所說的管教責打，都是在今天的，在今世的。所有神的兒女，對於這些都是沒有問題的，都是從不以為主在今天對信徒的審判懲治，神在今天對祂兒女的管教責打，會影響主救恩的完全，會證明主的救恩不完全。但是有的神的兒女，對於主將來對信徒的懲罰，就有異議，就以為會影響主救恩的完全，會證明主的救恩不完全。但是，如果主將來對信徒的懲罰，會證明主的救恩不完全，就主今天對信徒的審判懲治，豈不也同樣的會證明主的救恩不完全麼？原則豈不是一樣麼？難道主對信徒的懲治，在今天的不會影響祂的救恩，在將來的就會影響麼？這是講不通的！如果主在今天對信徒的懲治，不會影響祂的救恩，在將來的當然也不會。我們在今天因著某一點受主的懲治，是因為我們在那一點上沒有應用主的救恩。同樣的，我們在將來因著某一點受主的懲治，也是因為我們在那一點上沒有應用主的救恩。總而言之，我們應用主的救恩，就不會受主的懲治；不應用主的救恩，就必受主的懲治。所以我們在任何一點上，不應用主的救恩，都必受主的懲治，或在今天，或在將來，都是可以的，並且是由主隨祂的意思定規的，不是我們所可選擇的。我們如果怕主懲治，就快應用主的救恩。我們如果怕主在將來懲治，就快在今天應用主的救恩。主的救恩應用到那裏，那裏就可免去主的懲罰。主的懲治，就是主的審判。我們人的一切，都是在主定罪之下，任何一點若沒經過主的救恩，都得受主的審判。這審判在我們身上，或在今天，或在將來，都不會影響主的救恩。

（二）『人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，…有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪；也有不至於死的罪。』約壹五章十六至十七節。

這裏說，我們得救的人，所犯的罪，有的是不至於死的罪，有的是至於死的罪。不至於死的罪，就是犯了以後，還可以活在世上。至於死的罪，就是犯了以後，就必要死去，不得再活在世上。到底甚麼罪是不至於死的罪，甚麼罪是至於死的罪？這是神照著各人蒙恩的程度和地位而定的，不是我們所能定規的。但是在這裏有一件事我們要看見，就是一個信徒，雖然是已經得救了，已經得著主完全的救恩了，但可能犯了罪，還必須死去。雖然他所得著的，是主完全的救恩，但不能叫他免去這個死。所以，不只主對信徒一般的懲治，不會影響主救恩的完全，就是主這種叫犯罪信徒必須死去的特殊懲治，也不會影響主救恩的完全。主今天對信徒的這種特殊懲治，既不會影響主救恩的完全，既不能證明主救恩的不完全，就主將來對信徒的懲治，也不會影響主救恩的完全，也不能證明主救恩的不完全。

我們絕對承認主在十字架上的救贖，是有完全的功效的。但是我們在接受主這救贖之後，每次跌倒犯罪，沾染污穢，在主面前有了虧欠，還都必須再應用主這救贖，我們絕能再得著赦免，再蒙到洗淨。這正如那些已經蒙了神的赦免，成為潔淨的以色列人，若再沾了污穢，就必須再用民數記十九章所記那紅母牛的灰所調的水，潔淨自己一樣。他們雖是已經得著潔淨的，但若再沾了污穢，而不用這水潔淨自己，在神面前就又成為污穢的。照樣，我們雖然已經蒙了主寶血的救贖和潔淨，若再犯罪，沾了污穢，而不應用主寶血繼續的洗淨，我們在神面前也要再成為有罪污穢的。所以約壹一章纔給我們看見，我們在得著主的生命之後，若再犯罪，就必須向神承認，求神赦免洗淨，（9，）讓主的血再顯出功效。（7。）如果我們不向神承認，不求神赦免洗淨，不讓主的血再顯出功效，主的血雖是有功效的，但我們卻得不著神的赦免洗淨。所以，為著這種沒有得著神赦免洗淨的罪，我們還得受神的審判和懲治。除非我們及早向神承認對付，求神赦免洗淨。信徒在將來國度時所受的，都是神這種的審判和懲治，都是因著信徒在得救之後，犯了罪，有了虧欠，沾了污穢，而沒有向神承認對付，求神赦免洗淨，沒有讓主寶血的功效，在他們這些罪上顯出來。所以神將來對信徒這種的審判和懲治，並不影響主救贖的完全，更不證明主的救贖不完全。

四　將來的責罰是神行政上的管治

我們看過前面那些聖經，就能看出，神將來責罰信徒，乃是祂行政上的事。神在整個宇宙中，都有祂的行政管理，在祂的兒女中，當然更是這樣。神的兒女，若照著神的一切行政原則而行，當然不會受到神的審判責罰；否則難免受神的制裁。神對祂兒女的行政管理，是要祂的兒女在蒙恩得救之後，靠著祂兒子在祂聖靈中的恩典和能力，勝過罪惡、世界、和自己，而跟隨祂的兒子，來為祂活著，成全祂的旨意；如果有甚麼軟弱罪過，就要趁著還有今天，向祂承認對付，求祂赦免洗淨。如果祂的兒女，在得救之後，不是這樣，就是違犯祂在這一面的行政管理，而在祂另一面的行政管理上，必受到祂的制裁。祂這另一面的行政管理，就是將來在祂兒子再來時的審判，和在國度時的責罰。

祂這個行政上的責罰，和祂藉著祂兒子所成功那永遠完全的救贖，一點不衝突，也絲毫不會使那個救贖受到任何的影響。祂兒子所成功的救贖，是永遠合於祂的行政管理的；祂的行政管理，也是永遠顧到祂兒子所成功的救贖的。不錯，祂兒子是為祂的兒女成功了永遠的救贖，但祂的行政管理，是定規要祂的兒女在今世好好的隨時取用、隨時應用這個救贖，否則就不合於祂的行政管理，而必受到祂行政管理上的制裁。這個制裁，不只不影響祂兒子為他們所成功的救贖，倒是加強那個救贖的地位，反證那個救贖的功效。所以這一點，又在另一面證明神將來對信徒的責罰，並不影響基督救贖的完全，更不會證明基督的救贖不完全。

絕對官僚

玖　神對於天國的用意

我們在開頭的時候已經看見，國度乃是神永遠的心願所要得著的一個東西。神一直要得著一個國度，作祂掌權的範圍，好在其中通行祂的旨意，彰顯祂的榮耀。照著我們前面所已經看過的，我們能看出，神在宇宙中不僅要得著一個這樣的國度，並且祂又把祂所要得著的這個國度，特別劃出一部分，當作一個賞賜，應許賜給那些忠心跟從祂兒子，為祂兒子活著，在成全祂旨意的事上，作祂兒子同伴的人。祂所劃出來的這一部分，乃是祂國度裏的屬天部分，所以就稱作『天國』。所以天國乃是祂國度裏的精粹，祂國度裏的中心，這精粹中心的一部分，最能說出祂神聖的心意，最能表明祂超凡的性情，所以也最能稱祂的心悅祂的意。就是為這緣故，祂在新約時，一開頭所擺在人跟前，要人注意追求的，就是祂這精粹中心的天國。並且祂在新約時，一直要祂蒙恩的兒女努力追求的一個目標，也是祂國度中這精粹中心的一部分。祂是把這一部分，把祂國度中的天國部分，就是最能稱祂的心悅祂的意的，當作一個特別的獎賞，要賜給那些在今天體貼祂心意、遵行祂旨意的人。祂為何要這樣作？祂這樣作的用意是甚麼？憑祂在新約中的啟示看，祂這樣作的用意有兩點：第一是策勵信徒，第二是顯明祂的公義。祂對於天國的用意，除了在祂自己身上的，是為著給祂來掌權，通行祂的旨意，彰顯祂的榮耀以外，在信徒身上的，就是為著策勵信徒，並顯明祂的公義。我們先看：

一　策勵信徒

（一）『我…憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你；務要傳道。』提後四章一至二節

這是使徒保羅在將要離世的時候，囑咐提摩太的話。他為甚麼這樣說？他為甚麼憑著主的顯現和主的國度，而不憑著別的，囑咐他這個屬靈的兒子？這是因為主的顯現，就是主的再來和主的國度，就是天國，二者對於信徒，都是極其嚴重的試驗。使徒在一個地方曾這樣說：『我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得著稱讚。』（林前四4～5。）這話給我們看見，使徒是何等審慎的活在主再來的跟前。他知道主再來的時候，要審判祂的僕人和信徒，不僅要察看我們明處的工作、外面的生活，甚至要照出我們暗中的隱情，顯明我們心中的意念。這該叫我們何等驚心的活在主面前，一想到主的再來，就得矯正自己的生活工作，對付自己的存心意念，不敢絲毫放縱，怕有些微過錯。使徒是這樣警惕的活在主再來的跟前，所以他就憑主這個再來，囑咐他所最關心的提摩太，要提摩太也這樣活在主再來的跟前，豫備接應主再來所要帶來的審判試驗。

使徒在另一處又曾這樣說，『我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳給別人，自己反得不著稱許。』（林前九27，原文。）這話又給我們看見，使徒是如何過著嚴緊的生活，不肯放鬆自己一點。他所以這樣，是因為恐怕他把那努力奔跑、追求得賞賜、得冠冕，就是進天國的道，（見前三節，）傳給別人，自己將來反得不著主的稱許，而不得進天國。所以他是以天國為警戒，而活在這個警戒之下。他深知天國不是人僅僅得救就可以得著的，必須人在得救之後，跑過跟從主的路，並且跑得好，纔得以進入的。他知道天國不是主所給信徒的救恩，乃是主所給信徒的獎賞，需要信徒努力奔跑，凡事有節制，纔能奪得的。所以他就以此為警戒，而攻克己身，嚴格的對付自己，盼望將來能得到主的稱許，而蒙主獎賞，得進天國。他是這樣在天國的警戒和盼望之下，跑過了他一生跟從主的路，所以他也就憑著這個國度，囑咐還留在他後面奔跑的提摩太，要提摩太也像他一樣的在國度的警戒和盼望之下，努力奔跑前面的路程，好在將來得著國度的賞賜。

使徒保羅因著自己是活在主的顯現和國度之下，是受主的顯現和國度的策勵，所以他就用這個來策勵提摩太，要提摩太也活在主的顯現和國度之下，好在主顯現的時候得著主國度的賞賜。他把主的顯現和國度擺在自己面前，也把這個擺在提摩太的面前。

今天的信徒，常以主的再來為安慰、為盼望，卻不多想到主的再來對信徒也是一個警戒，也是一個試驗。不錯，帖前四章是說，主的再來是信徒的一個安慰，約翰壹書三章也說，主的顯現是信徒的一個指望；但林前四章五節，馬太十六章二十七節，和啟示錄二十二章十二節等處，也給我們看見，主的再來乃是信徒一個嚴重的警戒！一個可怕的試驗！『主來，…要照出暗中的隱情，顯明人心的意念！』『人子…降臨，…要照各人的行為報應各人！』『看哪，我必快來；賞罰在我，要照各人所行的報應他！』這是何等的警惕，主再來不光要提接我們、變化我們，也要審判我們！報應我們！我們若看見這個，若以這個為警戒，就怎敢隨便生活，任意行事？

據聞從前有一位信徒作了一夢：他在一電影院看電影，正看得入神，天空閃電大作，有聲音喊說，基督來了！他聽見，就心跳身抖，嚇得魂不附體，嚇得他從夢中醒來。醒了後，還驚悸萬分！遂想，幸虧這是一夢，如果是事實，就我正在看電影，主來了，我怎樣見祂？怎能站在祂面前？怎能受得起祂的審判？這雖是一夢，卻相當有教訓。真的，如果信徒真看見主再來的嚴肅，有誰還敢任意犯罪、貪愛世界、體貼肉體、顧到人情、冷淡退後、不忠不前？

我們必須記得，啟示錄一章所記，主在拔摩海島，向約翰顯現時的可怕光景。原來約翰能安然的側身在祂的懷裏，（約十三23，25，）但現在一見祂的面，『就仆倒在祂腳前，像死了一樣。』因為這時祂的『眼目如同火焰，…從祂口中出來一把兩刃的利劍』。這是祂來作審判者的光景，所以也就是祂再來時的豫影。祂第一次來時，乃是可愛的，面露恩情，口吐恩言。但是祂第二次來時，將是可怕的，眼目如火焰，要洞察我們一切的隱情，口出利劍，要審判我們一切的言行。這怎能不叫我們生畏！不叫我們警惕！所以使徒就憑著這個囑咐提摩太。

今天的信徒，也常談到將來天國的榮耀和福樂，但忽略了天國的懲罰。不錯，將來的天國是榮耀的，進去的人在其中所要享受的快樂，也是超凡的。但是主給我們看見，天國也有懲罰的一面！祂說，『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國！…我就明明的告訴他們說，我從來不稱許你們，你們這些不法的人，離開我去罷！』（原文。）祂也說，『把這無用的僕人，丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』祂這些話，都是說到天國懲罰的一面。信徒如果看見這個，誰還敢像今日一般的信徒，這樣的隨從自己，不理神的旨意，忙於世事世物，而不追求天國呢？罪人若看見地獄的可怕，就誰不悔改尋求主的救恩？照樣，信徒若看見天國懲罰的可畏，又有誰不轉來追求主的國度？我們常說，世人是過著醉生夢死的生活，今日有酒今日醉，不管明日是或非。但是有多少信徒今日不是過著醉生夢死的生活？有多少信徒今日是清醒的，顧到將來天國的問題呢？

有些信徒相當反對這天國懲罰的道。但我們盼望這些弟兄們，不要光顧到道理上的爭執，也要顧到實際的問題。到底將來天國對我們是怎樣呢？我們真的能進去麼？天國對於我們真的能沒有問題麼？我們今日的光景，適合於天國的要求麼？像我們今日這樣生活行事的人，配進將來榮耀聖潔的天國麼？我深切盼望並請求我們的弟兄們，再就實際的一面想想看。

十多年前，有一位反對天國懲罰的弟兄，問一位接受這道的弟兄說，難道蒙主寶血救贖的人，將來還會被丟在黑暗裏麼？這位弟兄不和他辯論甚麼，只說，弟兄，我們先不要問蒙主寶血救贖的人，將來會不會被丟在黑暗裏，我們先要問我們今天是不是在黑暗裏？如果我們今天是在黑暗裏，就怎該盼望將來能進到國度的光明中？如果我們一直信說，不論我們今天如何，將來總是會進到國度的光明中，就我們今天又怎肯尋求光明而脫離黑暗？如果我們看見將來是有國度的懲罰，是有信徒要被丟在黑暗裏的事，就我們又怎能不尋求光明而脫離黑暗？我們不要光顧豫言上的講解，更要顧我們實際的生活。我們不要光問將來我們會在那裏？我們更要問今天我們是在那裏？我們今天在那裏，會定規我們將來在那裏。看我們今天是在那裏，就該知道我們將來要在那裏。不過，如果我們看見我們將來要在那裏這個問題的嚴重，就會叫我們注意我們今天是在那裏的這件事，而改正我們的為人生活。

十多年前，有另一位教聖經也反對天國懲罰的弟兄，問我說，馬太二十五章所說五個愚拙的童女，能是得救的麼？我也不願意多和他辯論，只說，如果她們不是得救的，就請問今天得救的信徒有多少是聰明的？有多少是儆醒豫備，等候主來的？我們不要光憑空洞的思想，來注意豫言的見解，更要以實際的生活，來對照豫言的問題。我們不要光問那五個愚拙的童女是否得救的？更要問我自己雖是得救的，但是否聰明的？如果我們相信將來沒有不進天國的信徒，凡得救的人都要進天國，就我們會以得救為已足，而不再追究我們是否聰明、儆醒、豫備、等候主來的。如果我們看見，信徒將來有進天國與不進天國的分別，而那分別乃是在於我們得救之後，是否聰明、儆醒、豫備、等候主，我們就必要追求作一個聰明等候主的人。

所以，我們要看見，主的再來，和主的國度，對於信徒，乃是一個警戒。既是一個警戒，也就是一個策勵。因為要免去天國的懲罰，就得追求天國的賞賜。天國這賞賜一面的榮耀和喜樂，實在是一個策勵，使我們肯出任何代價，以追求天國。將來天國的賞賜，值得我們今天犧牲整個的人生；將來天國的懲罰，能逼著我們今天付上全副的敬畏。一個信徒，如果看見將來國度的賞賜，就會受吸引、受策勵，而努力追求；如果看見將來天國的懲罰，就會生敬畏、受警戒，而忠心向前。天國的懲罰，該叫我們受到警戒，天國的賞賜，該叫我們受到策勵。

我每逢想到天國這件事，都叫我在神面前受策勵、生敬畏。有時好像要退後了，但一想到天國，就戰兢而向前！有時好像要放鬆自己一點，但一想起天國，就生畏而自約！有時好像要失敗了，但一想到天國，就不敢！有時好像要落下去了，但一想到天國，就不能不再振作起來，求主再憐憫，再施恩。在已過的年日中，天國的確是我在主面前過生活、走道路的最大策勵。

許多弟兄姊妹，在得救以後，所以仍舊隨便行事，不顧到主的榮耀，不管主喜悅不喜悅，有一個重要的原因，就是他們沒有看見天國的問題。他們如果看見，信徒將來在天國時，有的要在『榮耀』裏『作王』『快樂』，有的要『在黑暗裏』『哀哭切齒』，他們就要改變，就要努力遵行神的旨意，過討主喜悅的生活。

（二）『我們有了雄心，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。我們既知道主是可畏的，所以勸人。』林後五章九至十一節，原文。

保羅在這裏說，他有一個雄心，要得主的喜悅。他所以這樣，是因為我們得救的人，有一天都要在基督的審判臺前受審判，叫各人按著自己所行的，或善或惡受報。他知道在這件事上，主是可畏的！所以他不只自己有雄心，要得主的喜悅，也勸別人有雄心這樣作，免得將來在基督的審判臺前，受到惡的報應。這給我們看見，信徒將來要在基督的審判臺前受審判的事，對於信徒該是一個策勵。

我們每一個得救的人都該知道，有一天我們要站在基督的審判臺前受審判，按著自己今天所行的，得賞或受罰。這是一件嚴重的事！我們如果看見信徒將來在基督的審判臺前，有的要『得賞賜』，有的要『受虧損』，我們就必受到策勵。主在聖經中，所以把這事告訴我們，也就是為著策勵我們。

使徒在林後五章，不只說到『基督的愛』，（14，）也說到『主是可畏的』。主在十字架上替我們死了，那是祂的愛。但有一天，主要在祂的審判臺前審判我們，這是祂的可畏。祂替我們死了，是要我們為祂活著。如果我們受了祂替死的愛，而不為祂活著，祂的可畏就該警戒我們、策勵我們。

主對待我們，有三件東西是我們必須注意的。就是主的生命、主的愛、和主的可畏。主的生命，是作我們的能力，叫我們能為主活著。主的愛，是激勵我們為主活著。而主的可畏，是策勵我們為主活著。主把祂的生命賜給我們，是叫我們為祂活著。我們若不肯為祂活著，祂的愛就激勵我們為祂活著。我們若不肯受祂愛的激勵，祂的可畏就策勵我們為祂活著。我們需要認識主的生命，看見主的愛，也需要看見主的可畏。不錯，主的愛的確激勵了不少的信徒為主活著，但是大多數的信徒還需要主的可畏來策勵他們。不錯，主十字架上的替死，的確感動了好些蒙恩的人，向主獻上他們的一切，但是更多蒙恩的人，還需要主審判臺前的審判來打動他們，獻上一切，為主活著。主已往的替死所不能感動的人，主將來的審判該來打動。不理主的愛激勵的人，該受主可畏的策勵！

（三）『忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得…獎賞』－『有…冠冕為我存留，就是…主到了那日要賜給我的』。腓立比三章十三至十五節，提後四章八節。

使徒保羅所以能那樣一生奔跑主的路，乃是因為有神的一個獎賞，一直在那裏策勵他。這個獎賞，就是主為他所存留，將來所要賜給他的冠冕，也就是天國。他為著這個天國的獎賞，擺上他的一生，忘記背後，努力面前，向著這個標竿直跑。所以天國在保羅身上，乃是一個莫大的策勵！

所以，聖經給我們看見，神對於天國有一個用意，就是用以策勵我們脫離祂所要我們脫離的，追求祂所要我們追求的。有的作父母的人，也是劃出一段假期，作賞罰的時候，以策勵孩子們守規矩並用功讀書。凡守規矩，用功讀書的孩子，到那時要得到獎賞，特別與父母有所享樂。凡不守規矩，不用功讀書的孩子，到那時要受到懲罰，不但不得與父母有所享樂，反而要受一些的苦楚。我們的父神，對於天國，在我們這些作祂兒女的人身上，也有這樣的用意。

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二　顯明公義

（一）『時候到了，審判要從神的家起首。』彼前四章十七節。

神對於天國的用意，不僅是要用天國來策勵信徒，也是要用天國來顯明祂的公義。神是絕對公義的。祂對任何人，在任何事上，都是公義的。祂是審判全地的主，不能不公義。（創十八25。）祂對世人必須公義，祂對信徒也必須公義。並且祂對信徒必須公義，祂對世人纔能公義。如果祂對祂的兒女不公義，就祂對世人怎能公義呢？如果祂的兒女犯了罪，可以隨便過去，就祂怎能按公義審判世人呢？如果祂不定罪祂兒女所犯的罪，就祂怎能定罪世人呢？怎能堵住世人的口，服了世人的心呢？所以祂必須先審判祂的兒女，審判必須先從祂的家起首，而後祂纔能審判世人。祂必須先在祂的兒女身上，顯明祂的公義，而後祂纔能按著公義定罪世人。

（二）『有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。』提後四章八節。

神在甚麼時候審判祂的兒女呢？神如何審判祂的兒女呢？雖然神在今天有時也藉環境審判懲治祂的兒女，（林前十一31～32，）但這不過是零星的，不彀正式。神正式審判祂的兒女，乃是在將來主再來的時候，就是這裏所說的『那日』，並且是藉著天國的賞賜和懲罰，按著公義審判祂的兒女。在天國的時候，信徒有得賞賜的，有受懲罰的，這樣就能顯明神的公義，就能證明神是公義的。如果信徒將來的結局都是同樣的，如果所有的信徒，不論得勝或是失敗的，忠心或是不忠心的，行義或是犯罪的，將來都得以同樣的進天國，同樣的作王享受榮耀快樂，就神的公義在信徒身上怎能存在呢？更怎能顯明呢？如果哥林多那個犯姦淫的弟兄，（林前五1～5，）將來也得以和那忠心至死事奉主的保羅，同樣的進天國，就神的公義在他們身上怎能存在呢？更怎能顯明呢？如果那些在今天愛自己、顧到自己的享受、尋求自己的利益、體貼肉體、順著人情活著的信徒，將來也能和那些愛主、顧到神的榮耀、尋求神的喜悅、拒絕肉體、順著聖靈活著的弟兄姊妹，同樣的得著天國的賞賜，就神的公義在祂的兒女中間，怎能維持呢？如果那些懶惰不忠、埋沒恩賜的信徒，將來也能和那些殷勤忠心、善用恩賜的信徒，同樣的得進天國，享受快樂，就神的公義在他們身上，又怎能顯明呢？所以，信徒將來必須有得賞賜和受懲罰的分別，纔能叫神的公義，在祂的兒女身上，也得以存在並顯明。這就是神將天國特別劃出來的另一個用意。

神為著在祂的兒女身上顯明祂的公義，就必須有一個時期，叫祂的兒女有得賞賜和受懲罰的分別。這一個時期，就是祂從祂永遠的國度裏所劃出的天國。在天國的時候，祂要在祂的兒女身上，藉著天國的賞賜和懲罰，表明祂的公義。祂向著祂的兒女，雖是滿有愛心的，但祂不能在祂的兒女身上廢掉祂的公義。如果祂在祂的兒女身上廢掉祂的公義，就祂怎能在世人身上保全祂的公義呢？所以祂就劃出天國，用以在祂的兒女身上，來顯明祂的公義。我們的神是有智慧的，祂安排一個十字架，安排一個新天新地的永世，也安排一個天國。十字架說出祂對我們的愛心，永世說出祂對我們的恩典，而天國就說出祂對我們的公義。十字架和永世叫我們感激祂，天國叫我們受策勵。十字架叫我們從罪裏得釋放，天國叫我們在義上受捆綁。

所以，聖經給我們看見，在這恩典的時代結束以後，在那永世的時代尚未來到之先，神劃出一個國度的時代，一面在今天作祂對祂兒女的策勵，一面在將來作祂的公義在祂兒女身上的顯明。如果沒有國度這個時代，如果沒有天國的劃出，神不僅今天對祂的兒女沒有甚麼可作策勵的，並且將來在祂兒女的身上，也沒法顯明祂的公義。如果光有新天新地的永世，來顯明祂的恩典，就祂如何能在這兩點上，來成全祂的兒女呢？所以祂就劃出一個天國來。祂對於天國的用意，是智慧的，也是深長的，但都是為著成全我們！

拾　信徒追求天國的影響

（一）『為人該當怎樣聖別，怎樣敬虔，盼望並促進神的日子來到。』彼後三章十一至十二節，原文。

信徒追求天國，不但能得著天國，並且能促進天國來到。彼得在這裏所說『促進神的日子來到』，就是促進神的國，也就是天國來到。天國的來到，是需要人在地上與神合作，為著天國爭戰的。啟示錄十二章給我們看見，因著教會中有一班得勝者，勝過了神的仇敵撒但，（5，11，）神的國度就來到了。（10。）

我們追求天國，實在就是為天國爭戰。撒但直到今天還是霸佔著天空和大地，使神的權柄不能通到地上，神的國不能臨到地上。所以主要我們禱告，求神的國降臨，神的旨意通行在地上。（太六9～10。）但我們不能光禱告，而沒有生活作我們禱告的後盾。我們為著天國的祈求，必須有我們對於天國的尋求，來支持、來配合。主在馬太六章，要我們祈求天國，（10，）也要我們『尋求』天國。（三十三節『求』原文是『尋求』。）祈求是禱告，尋求是生活。祈求天國的禱告，必須有尋求天國的生活來支持、來配合，纔有功效。我們祈求天國來到，就得尋求天國。要尋求天國，就得有尋求天國的生活。這生活，就是彼得在這裏所說的，為人要聖別敬虔。聖別是合於神的性情，敬虔是像神的樣子。一切與神的性情不合的，一切不像神的樣子的，將來都要被神的烈火焚燒，是追求天國的人絕不該有分的。我們若追求天國，我們的為人生活，一切都必須合於神的性情，像神的樣子，有神的成分，彰顯神的形像。這需要我們拒絕自己，而活在神裏面，以神為我們的一切。我們必須這樣為人生活，纔是追求天國。如果我們這樣聖別敬虔的追求天國，我們不只在將來能得進天國，並且在今天還能促進天國。神需要這樣的人！神的國直到今天還沒有來到，就是因為還缺少這樣的人。但願我們肯體貼神的心願，起來應付神這一個需要，作一個追求天國的人，以促進天國的來到。

絕對官僚

拾壹　進天國的豫表

（一）『我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。』希伯來四章十一節，三章七節至四章十節。

新約裏重大的事，在舊約都有豫表。進天國既是新約裏一件重大的事，就也不能例外。神在舊約裏，也為這件事豫備了一個豫表，作圖示。這個豫表，就是以色列人進迦南的事。

歷代好多信徒，都把迦南當作天堂的豫表。但天堂裏沒有仇敵的霸佔，更沒有戰爭，可是迦南地這兩樣都有。所以迦南不能－也不是－豫表天堂。按聖經看，迦南是將來天國的豫表。當日的迦南地上有七族的仇敵佔據，今天天國所要臨到的地上，也有撒但和他的使者霸佔。當日以色列人進迦南，需要消滅那些佔據迦南地的敵人，今天信徒進天國，也需要對付那霸佔這大地的撒但和他的使者。當日以色列人進迦南，是得地土，將來信徒進天國，也要承受世界。當日以色列人進了迦南，就叫神得著一個國度，將來信徒進了天國，也是這樣。所以，以色列人進迦南，是豫表信徒進天國。就是為這個緣故，希伯來三章七節，到四章十一節，和林前九章二十四節，到十章十一節，這兩段聖經，都是把以色列人進迦南的事，當作我們的鑑戒，來警戒我們。

希伯來書一段，給我們看見，以色列人雖然蒙神拯救出了埃及，但因他們不信，不聽從神的話，就倒斃在曠野，沒能進迦南。聖靈就以這件事警戒我們，告訴我們說，神有一個安息為我們留在那裏，要我們去進入，就如同神當初把迦南地擺在以色列人前面，要他們去進入一樣。這個安息，就是將來的天國。所以我們要謹慎，免得有人也像以色列人那樣不信，不聽從神的話，就不得進天國。

哥林多前書一段，（十章起頭，是緊接著九章末了的，乃是不該分開的一段，）給我們看見，當初以色列人都在雲裏海裏受浸，歸了摩西，跟隨摩西在進迦南的路上奔跑，正如我們今天也都是在聖靈和水裏受浸歸了基督，跟隨基督在進天國的路上奔跑一樣。他們都喫了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水，正如我們今天也都接受了基督，飲於了聖靈一樣。但他們中間，多半是神不喜歡的人，所以倒斃在曠野，沒能進迦南，得著神所應許的美地。聖靈也就以此警戒我們，不要像他們那樣貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，免得也像他們一樣，在跟隨主的路上，跑不好而倒下去，以致不能得著天國的獎賞，不能得著天國的冠冕，而不得進天國，得著神所應許的國度。

當日以色列人出埃及的，至少有幾百萬人，但是進迦南的，只有兩個活的，就是迦勒和約書亞，（民十四26～30，）並兩個死的，就是雅各和約瑟。（創四九29，書二四32。）這是豫表說，得救的人雖多，但是進天國的卻很少，（參看太二二14，）有的是活著被提的，就是迦勒和約書亞所豫表的，有的是死而復活的，就是雅各和約瑟所豫表的。

所以，當日以色列人出埃及進迦南的事，給我們看見，神完全的救恩，乃是把我們從世界（埃及）裏救出來，而救到天國（迦南）裏。但是我們大多數的人，還沒有完全享受神這救恩，只享受了其中的一部分，就是因信稱義，蒙基督的血所贖，有了基督的生命和聖靈，正如當日的以色列人只過了逾越節，抹了羊羔的血，喫了羊羔的肉和嗎哪，並喝了磐石所流出的水一樣。以色列人當日該如何再聽從神的話，靠著神的能力，而努力向前，進入迦南，得著安息；我們今天也該如何再聽從神的話，靠著神的能力，就是基督，努力前奔，進入天國，得著安息。他們當日向前奔跑的目標，是迦南；我們今天向前奔跑的目標，是天國。他們光過了逾越節，喫了羊羔的肉，還不能叫他們進迦南；他們還必須聽從神的話，信靠神的大能，努力前奔，纔能進迦南。照樣，我們光蒙了基督的救贖，有了基督的生命，還不能叫我們進天國；我們也是還必須聽從神的話，信靠基督的大能，努力追求，纔能進天國。

在這裏我們必須看見，當日的以色列人出埃及，和進迦南是兩件事。他們雖然過了逾越節，抹了羊羔的血，免去了神的擊殺，喫了羊羔的肉，出了埃及，過了紅海，脫離了法老王的轄制，也喫了嗎哪，喝了磐水，並且事奉敬拜神，也有神在會幕中與他們同在，且有火柱雲柱引導他們前行，但他們沒能進迦南。雖然他們沒能進迦南，但不能說他們沒有過逾越節，沒有蒙救贖，沒有出埃及，沒有歸於神，而不是屬於神的。他們實在是蒙了血的救贖，成為屬神的子民。雖然如此，但他們不是這樣就沒有問題了。他們還需要努力前奔，進入迦南，以成全神在他們身上那最高的心意。這是神用豫表的圖示，清楚給我們看見，雖然我們得救了，蒙了寶血的救贖，有了基督的生命，在聖靈裏受了浸，脫離了撒但黑暗的權勢，享受了基督作生命，飲於了聖靈，並且事奉敬拜神，也有神在基督裏與我們同在，且有聖靈和聖經引導我們行前面的路，但我們不一定能進天國。雖然將來我們不能進天國，但不能說我們沒有得救，沒有蒙救贖，沒有脫離撒但的權勢，沒有歸於神，而不是屬於神的。我們實在是蒙了寶血的救贖，成為屬神的子民。雖然如此，但我們也不是這樣就沒有問題了。我們還需要努力追求，進入天國，以成全神在我們身上那最高的心願。

當日以色列人要進迦南，需要：１過逾越節，解決他們的罪，免去神的忿怒；２出埃及，過紅海，脫離法老王的轄制；３經過曠野，對付亞瑪力人，使屬肉體的死去；４過約但河，脫開老舊的人；（書四1～11；）５爭戰，對付迦南地七族的人。他們必須經過這五步，纔能進迦南得國度。這就是說，１他們的罪，２埃及和法老的轄制，３亞瑪力人，４他們的自己，以及５迦南七族的人，都必須解決了，他們纔能進迦南得國度。這是豫表說，我們要進天國，也需要：１接受基督的救贖，解決我們的罪，免去神的忿怒；２受浸，藉著與基督同死，脫離世界和撒但的權勢；３對付肉體，使屬肉體的完全死乾淨；４藉著更深經歷基督的死，而脫離舊人－自己；５爭戰，對付撒但空中的權勢。（弗六11～13。）我們也必須經過這五步，纔能進天國得國度。這也就是說，１我們的罪，２世界和撒但的權勢，３肉體，４舊人－自己，以及５撒但空中的權勢，都必須解決了，我們纔能進天國得國度。

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拾貳　追求進天國的榜樣

（一）『在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人；你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反得不著稱許。』林前九章二十四至二十七節，原文。

關於進天國，神不只在舊約給我們豫備了一個完全的豫表，並且在新約還給我們擺下了一個美好的榜樣。這個榜樣，就是使徒保羅。保羅是新約中一個追求天國的典型人物。他賭上了他的一生，來追求他所愛的主心愛的國度。他一生所過的生活，就是追求天國的生活。他在這裏的話，說出他對這件事，如何努力的心景和奮鬥。他是把自己擺在天國的賽場上，和蒙恩的眾聖徒，一同賽跑，要奪得天國的獎賞。他奔跑，有定向；鬥拳，打實底，為要跑得好，能得到天國的冠冕。他凡事有節制，攻克己身，毫不放任，惟恐他把這追求進天國的道傳給別人，自己反得不到主的稱許，而不得進天國。『攻克己身，』原文的意思是打得一塊青，一塊紫。這給我們看見，他是何等恐懼戰兢，不顧一切，出任何的代價，盡力以赴。這是他在早年時，對哥林多人所說的話。這證明從他作基督徒很早的時候，他就這樣努力追求進天國。

（二）『這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得著的。…我不自以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在甚麼事上，存別樣的心，神也必以此指示你們；然而在我們所已經到的地步上，就要這樣行。』腓立比三章十二至十六節，原文。

這是保羅到了老年，被囚在羅馬監獄時說的話。這話給我們看見，他不只在早年時，是竭力追求進天國，就是到老年時，還是這樣追求。這時他已經忠心服事主幾十年了，但到這時，他還不以為自己是已經得著了主所要他得著的，還是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，一點不因已往的成就而自滿自足，乃是忘掉已往的一切，向前直奔，要得著神在基督裏從天上召他來得的獎賞，就是天國。他是從少年一直到老年，都為著追求天國，而努力奔跑進天國的道路。

保羅不僅自己這樣追求進天國，並且也要人同樣的追求，因為他是我們蒙恩的標本，是我們眾人的榜樣。（提前一16。）他在林前九章，已經勸我們要為著得天國的獎賞而奔跑。他在腓立比三章這裏，又告訴我們說，我們中間一切長進得完全的人，都要有這樣追求進天國的心意，無論在甚麼事上，都要存這樣的心；若存別樣的心，神也必指示我們，叫我們有這樣的心意，存這樣的心。但無論如何，就在我們現在所已經到的地步上，就要這樣作，就要這樣有追求進天國的心意，而努力追求。所以這話是給我們看見，使徒要我們無論在甚麼事上，都存心追求進天國，像他那樣竭力追求一樣。

（三）『那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。』提後四章六至八節。

這是保羅到了他就要離世的時候，所說得勝的話。他竭力追求進天國，一直追求到他要離世的時候。到這時，他已經為主打過了那美好的仗，跑盡了那跟隨主追求進天國的路，也守住了他為主所持守的道，所以到這時他能說，也敢說，有冠冕為他存留，就是主到了祂來的日子要賜給他的。他一直努力奔跑進天國的路，竭力跟從主，至死忠心，所以他憑著主的公義就知道主必賜給他一生所追求，今後所當得著的天國冠冕；知道到了主來的時候，他必得著主的獎賞，得進天國，承受國度。

就是到這時，他也沒忘了，凡是愛主，為主活著，而愛慕主顯現的人，也必和他同樣的蒙主獎賞，得進天國。他知道他是主所設立追求進天國的榜樣，凡像他那樣追求的，都必和他同得天國的賞賜，而承受主心愛的寶貝國度。
（四）『主…必救我進祂的天國。』提後四章十八節。

這乃是保羅關於他追求進天國，所說的末一句話。這是何等光榮的話！到這時，他就要去就死刑，但他深知他最終的結局不是死，乃是他賭上一生所追求的天國。死對他不過是一個經過，天國纔是他光榮的歸宿。他為著這個天國，已經打過了仗，跑過了路，守過了道，盡上了他的所是、所能、所有、並一切。現在他為著這個天國，還要藉著死，再盡上他的自己，像奠祭一樣，澆奠在他所信、所愛、所跟從、所事奉的主面前。他今世的一生，已經全給這位主破壞了，他這人的一切，也已經全由這位主得著了。這位主的心願，就是他的心願，這位主的目的，也就是他的目的。他已經相當喪失在這位主的裏面，現在要完全喪失在祂裏面，不再有所留下。所以現在他知道，祂所要帶來的天國，他也必進入；祂所要享受的天國，他也必有分。現在他就要完全喪失在祂裏面，和祂完全融和為一，所以祂的天國，也就要成為他的歸宿。所以在這時，他能說，也敢說，『主…必救我進祂的天國！』這是他這位屬靈戰場上的老戰士，臨終的宣告！也是他這位天國道路上的老同伴，臨別的留言！但願他永是我們追求天國的標本！常是我們奔跑主路的鼓舞！但願我們能像他一樣，賭上一生，竭力追求天國的賞賜！到末了，也能像他一樣的宣告說，『有公義的冠冕為我存留！』『主…必救我進祂的天國！』

絕對官僚

附　言

自從我們一九三六年出過『天國的問題』，並一九三九和一九四○年再出過『國度的真理』以後，照我們所知道的，各地好多神的兒女，都從其中得著了不少的幫助。這實在是我們應當感謝神的。但在另一面，我們也聽見並看見一些的反對。這些的反對，是一直隨著我們，並未停息過。我們因著這些反對，就不能不用冷靜客觀的態度，再把這個進天國的問題，好好的在神面前重新看過。我們也真是懼怕，惟恐自己是誤解了神的話語。但是，經過這二十餘年來的許多反對考驗，和我們這長時間的一再研讀考量，這個真理的亮光向我們更放明，其正確性在神的話語中顯為更堅定。尤其在我們這次再修改這篇信息的時候，我們越發感覺到它的感力和可靠。一個真理是不怕反對研究的，猶如真金不怕火煉一樣。如果是真理，愈經人反對研究，就愈顯為是真理。

雖然是真理，我們也不願據以爭辯。就是不為爭辯而該有的正常講解，因著人的反對非議，我們也相當躊躇審量是否神要我們如此作。就如這題『進天國』的要道，因著編者時間不足分配，未能按期出刊，我們就因此懷疑是否神要我們再刊出這個信息。但經過深切的審量，我們覺得還該將神這樣重大的時代真理釋放出去，不該因著有人反對非議，而向神的兒女避諱不講。我們也知道，再釋放這一真理，難免有人更加反對。但我們相信所有的反對，不過叫真理更加顯明而已。只是我們盼望，不論我們講解或是反對一個真理，存心都該清潔，話語都該正規。弟兄們，反對或講解一個真理．都是嚴肅的事！是我們要向神負責的！我們的存心和話語，也是神要過問的。為著這一切，我們都要站在神的臺前，受神的審問！但願我們敬畏祂，不在祂面前把這樣的事當作小可的！神憐憫我們！

許多反對的理由，我們都不願反駁。我們覺得只該在正面把真理釋放出去。不過，有兩點，我們願意在這裏向弟兄姊妹說明一下：

（一）有人因著我們講過天國的懲罰，就說我們講『煉獄』。好多朋友，特別是從西國來的，都非常關心我們這件事。近幾年來，也常有朋友向我們問起這一點。所以我們願意趁這機會，把這件事說清楚。

『煉獄』乃是羅馬（天主）教歷來所傳的極大異端之一。他們錯謬的引用林前三章十三、十五節的話，說一個人若生前犯罪，死後就必到『煉獄』的火裏去被煉淨，因此他就成為『煉靈』。他活著的親人，需要為他這『煉靈』作『彌撒』、作功德，以減輕他在『煉獄』裏的痛苦。這種說法，實在是一個異端！林前三章十三、十五節所說火的試驗：１不是在信徒死後就要有的，乃是到『那日』，就是主再來的日子要有的。２不是叫信徒在死後受『煉淨』，乃是叫信徒在主將來審判祂僕人的時候，受『虧損』，就是受懲罰。３人受這火的試驗，更不是親友的禱告和功德，所能轉移或減輕的。這種用親友的禱告和功德，轉移或減輕『煉靈』在『煉獄』中痛苦的思想，乃是佛教裏的超度觀念，完全是出乎撒但的。所以是一個極大的異端。

我們在前面的信息裏，已經看見，聖經中所說天國的懲罰，乃是信徒到主再來，在天國時所要受的懲治。信徒今天死去，靈魂是到樂園裏安息等候。到主再來時，纔從死裏復活，到基督的審判臺前受審判，照著自己所行的，或善或惡受報。他們經過這個審判，結果或得賞賜，或受懲罰，都是在天國的時候。所以聖經所說將來天國的懲罰，和羅馬教所說人死後的『煉獄』，是絕對不同的。

（二）反對這天國信息的人，有的說，天國是為著猶太人的，不是為著教會的，所以馬太福音裏一切關乎天國的教訓，都是給猶太人的，不是給我們信徒的。因此在他們看，沒有信徒進天國這件事，信徒根本不必遵守馬太福音裏面那些關乎天國的教訓。如果真是這樣，我們這題『進天國』的道，就是幻想虛構的。但我們稍微用主的話證明一下，就很容易看出，這種說法是極某錯誤的。因為馬太所說的天國，就是馬可和路加所說神的國。同一個比喻，馬太（十三11）說是天國的，馬可（四30，31）說是神國的；同一件事，馬太（十三31）說是天國的奧祕，路加（八10）說是神國的奧祕。這些地方足彀證明，馬太所說的天國，就是馬可和路加所說神的國。而這神的國，也就是約翰（三3，5）所說我們必須藉著重生而進入的。並且主復活以後，要門徒們注意的，也就是這神國的事。（徒一3。）五旬節聖靈降臨以後，門徒們到各地所傳的，也就是這神國的福音；（徒八12；）使徒們要外邦教會所追求進入的，也就是這神的國。（徒十四22。）以後在書信裏，使徒也多次要外邦各地教會注意追求這神的國。（羅十四17，林前六9，10，十五50，加五21，弗五5，帖後一5，）最後啟示錄所豫言那要臨到地上的，也就是神的國。（啟十一15，十二10。）

我們簡略的看過這些，我們就要看見說，天國是為著猶太人的，不是為著教會的；馬太那些關乎天國的教訓，都是給猶太人的，不是給信徒的，這是何等的講不通。如果天國是為著猶太人的，就神的國也該是為著猶太人的。這樣，還有甚麼國是為著信徒的！如果那些關乎天國的教訓，是給猶太人的，就那些關乎神國的教訓，也該是給猶太人的。這樣，還有甚麼教訓是給信徒的！這是太講不通了！所以，親愛的弟兄姊妹，聖經所說的天國，乃是為著信徒的！乃是我們所該追求進入的！聖經中一切關乎天國的教訓，也都是給信徒的！也都是我們所該注意接受的！

我們現在又把這樣的信息，釋放在這裏，擺在神的眾兒女跟前。我們願意神的兒女都照著神的話，鄭重的研究這件事，像庇哩亞人那樣賢明。（徒十七11。）如果這是神的真理，就願弟兄們接受；如果這是人的說法，自然就該擺在一邊。我們在任何的真理上，都願意接受弟兄們的改正。

另一面，我們請求接受這真理的弟兄姊妹，不要因著明白了這個真理，就為這真理與人爭辯。明白真理，是為著我們自己照著來生活的，不是為著我們用以和別人去爭辯的。我們只該在生命上，用真理幫助人，不該在道理上，用真理和人爭辯。許多時候，人不接受一個真理，乃是因為生命的程度不到，不是因為真理的知識不彀。我們若能幫助人在生命上有長進，而接受真理叫生命更有長進，就好了。願神恩待我們。 (全文完)

全文來源：水流職事站