與世界分離

絕對官僚

　我們看過教會是撒但肋下的荊棘，使他非常不舒服，並且減少他行動的自由。教會雖然在世界上，但她不僅拒絕幫助世界的建設，也堅持宣告對世界的審判。如果這是事實，如果教會一直是使世界激怒的根源，那麼世界同樣一直是使教會憂苦的根源。因為世界一直在發展，所以牠使神子民苦惱的能力也在擴大；事實上，教會今天所必須面對世界的勢力，是教會初期所沒有遇見過的。那時神的兒女遭遇公開的逼迫，是在外面身體上受到攻擊。（徒十二，林後十一。）他們總是與物質、摸得著的事物衝突。如今神的兒女在世界上所遭遇的主要困擾，是更狡詐的，是在物質事物背後摸不著的勢力；那不是聖別的，乃是在屬靈上邪惡的。今天那屬靈勢力的影響力遠大於當初；不僅是更大的；如今還有一種元素是從前所沒有的。

在啟示錄九章我們讀到一種發展，這對該書作者而言，是遙指將來。『第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上；有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；…有蝗蟲從煙中出來飛到地上；有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣。並且吩咐他們說，不可傷害地上的草，和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。』（1～4。）這是表號的說法，但從天落到地上的星顯然是指撒但，並且我們知道無底坑是他的管區─可以說是他的倉庫。這樣看來，末期將有一種標記，就是他要特別使出他的手段；人要發覺自己與一種屬靈的權勢對抗，是他們以前所沒有對抗過的。

這正符合了我們今日的光景。的確，在這世代結束時，罪與暴力會過於從前，但神的話很清楚，教會屆時必須特別與其搏鬥的不是這些，乃是日常事物中屬靈的勢力。『挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人又喫又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子；人又喫又喝，又買又賣，又耕種，又蓋造；到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。』（路十七26～29。）耶穌在這裏所著重的，並不是說喫喝、嫁娶、商業、農業、工程等，是羅得和挪亞日子的顯著特徵，乃是說這些要特別成為末後日子的特點。『人子顯現的日子，也要這樣。』（30。）這是要點。因為這些事本身不是有罪的，不過是世界的事。在你已過的年日中，你曾像現今這樣留意美好的生活麼？今天衣、食的事成了神兒女特別的重擔。我們要喫甚麼？我們要喝甚麼？我們要穿甚麼？對許多人而言，這些幾乎是惟一的話題。有一種勢力迫使你思想這些事；你要生存就要留意這些事。

但聖經警告我們，『神的國不在乎喫喝，只在乎公義』等等。（羅十四17。）聖經吩咐我們要先求神的國和神的義，並且向我們保證，我們這樣作，這些東西就都要加給我們了。聖經叫我們不要為衣、食憂慮，因為神若看顧野地的花，空中的鳥，祂豈不更看顧我們屬祂的人麼？但由我們的憂慮來看，似乎神只看顧花、鳥，而不看顧我們！

現在有一點需要特別強調，就是這樣的光景是反常的。這些日子，許多基督徒過分留意喫喝，無論是為著生存或奢華，這是非常不正常的情形，並且背後有超然的意義。因為我們在這裏所面對的，不只是喫喝的問題；我們是面對鬼。撒但構想，並控制世界的體系，且豫備好藉著世界的事，用鬼的權勢，將我們誘入其中。今日許多事情的現狀，若不從這一點來看，就無法說明。哦，願神的兒女能覺悟這事實！往日神的聖徒遇見各種難處；但在壓力當中，他們能仰望並信靠神。然而，在今天的壓力中，他們十分受困擾，受迷惑，似乎無法信靠祂。哦，讓我們領悟，撒但是這一切壓力和混亂的起源！

在婚姻的事上也是如此。我們在這方面從來沒有像今天遇見這麼多問題。青年人打破老舊的傳統，卻沒有新的指引取而代之，於是更加混亂。這事實的原因不是自然的，乃是超然的。嫁娶在任何時代都是健全、正常的，但今天有一種非天然的元素，闖入這些事中。

耕種、蓋造如此，買賣也如此。這些事都可以完全是合法、有益的，但今天這些事背後的權勢壓逼人，到一個地步，使人受迷惑，並失去平衡。今天推動世界系統的邪惡勢力促成一種光景，就是產生兩個極端；一個極端是有人根本不能維生，另一個極端是有人有特別的機會大量歛財。一面許多基督徒陷於空前的經濟難處中，另一面許多人面臨前所未有的致富機會。這兩種光景都是反常的。

這些日子你進到任何人的家裏，聽聽人的談話，你會聽見這類的話：『上週我以這樣的價錢買了某樣東西，因而省了許多錢。』『幸好我一年前買了，否則我會損失慘重。』『你若要賣，就趁現在行情好趕快脫乎。』你豈不是看見人跑來跑去，狂熱的作買賣？連醫生也在囤積麵粉，織布商也在銷售紙張，以前從未摸過這類事的男男女女，現在被投機的潮流沖得站不住腳。他們被捲入商場的漩渦，瘋狂的團團轉。你豈沒有察覺這種光景不是自然的？你豈沒有看見這裏有一種權勢在擄掠人？人不是理智的行動；他們已經失常了。今天的買賣，不只是賺一些錢或賠一些錢的問題。這是摸著撒但系統的問題。我們生活在末世，有一種特別的權勢被釋放出來，人無論願不願意，都在牠的驅使之下。

所以今天問題不重在罪惡，乃重在世界。誰敢說你喫喝是錯的？誰敢反對嫁娶？誰會過問你買賣的權利？這些事本身沒有錯；錯乃是在於這些事背後的屬靈勢力，藉著這些事作媒介，無情的壓逼我們。哦，願我們能覺悟這事實，這些事雖然很平常，很簡單，卻被撒但用來誘惑神的兒女，使他們落入他世界體系的大網羅。

『你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。』（路二一34。）注意耶穌所說的『今生。』在希臘文的新約裏，一般用三個字指生命：奏厄（zoe ），指屬靈的生命；樸宿克（psuche），指心理的生命；白阿司（bios ），指生物的生命。這裏所用的是末了一個，以形容詞的形式出現，就是白阿提口司（bioti-kos），在此譯為『今生的。』主在警告我們要儆醒，免得我們過分受今生的思慮壓逼，這就是說，為衣食這類與我們目前在地上生存有關的平常事憂慮。亞當和夏娃就是在這樣簡單的事上墮落，有些基督徒也因這樣簡單的事，而忽略了神屬天的呼召。問題總是在於我們的心在那裏。我們受勸勉，不要讓我們的心為這些事所『累住，』使我們受虧損。這就是說，我們不要讓這些事成為我們的重擔，將我們壓倒。實在說來，我們要在靈裏，與我們在屋裏或在田裏的東西分離。（路十七31。）

我們要領悟我們是誰！我們是教會，就是世上的光，照耀在黑暗之中。讓我們在這裏這樣過生活。

已往教會棄絕世界的作法；如今她不僅使用這些作法，並且濫用這些作法。當然我們必須使用世界，因為我們需要牠；但是我們要對牠沒有慾望，不戀慕牠。所以耶穌接著說，『你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』（路二一36。）若不是有屬靈的勢力要防備，神會催促我們儆醒禱告麼？我們不敢聽天由命，乃須時時儆醒，使我們真正在靈裏不為這世上的事所累住。有些世界的事，對我們的生存是必需的；關心這些事是可以的，但被這些事累住卻是不該的，並且可能使我們失去神的上好。

啟示錄說到撒但要在政治世界、（十三章、）宗教世界、（十七章、）並商業世界（十八章）裏，建立他敵基督的國。他強暴的掌權，末了要顯在政治、宗教、和商業這三重的基礎上。在啟示錄十七、十八章，撒但的國以巴比倫為表號而出現，那是撒但特別的工具。巴比倫似乎代表敗壞的基督教─也許是指羅馬，但比羅馬更大、更狡詐；她受審判是基於她的貿易。整個十八章的記載都是圍繞著商人和商品。那些悲歎那大城傾倒的人，從君王到船上水手，都因她繁榮的貿易忽然停止而悲傷。那使巴比倫的靈再度繁榮，並且在她傾倒時使人悲哀的，顯然不是宗教，也不是政治，乃是貿易。我們不敢強調說，純商業是錯誤的；但基於神自己的話，我們的確可以說，商業的開始與撒但有關，（結二八，）牠的結束與巴比倫有關。（啟十八。）並且根據我們痛苦的經歷，我們也可以說，『世上從情慾來的敗壞，』（彼後一4，）在商場上比其他地方更無情的追逐人，甚至追逐有最高原則的基督徒；離了神的恩典，他們都要被這些勝過，以致完全敗落。

我們對巴比倫是否有警覺？商人哭泣，天上卻響起阿利路亞之聲！（十九1。）這是新約惟一記載『阿利路亞』的地方。（1～6。）我們和聲響應麼？

我們一接觸商業，就落在危險的範圍裏。倘若我們因著職業的緣故，從事純貿易，我們若恐懼戰兢的這樣作，也許藉著神的幫助，我們能逃離魔鬼的網羅。但我們若過於自信，就沒有希望逃離這樣的工作所引起寡廉鮮恥的自私與自利。所以這些日子我們面臨的問題，不是如何逃避買賣、喫喝、嫁娶；如今的問題，乃是是要逃避這些事背後的權勢，因為我們不敢讓那權勢勝過我們。

那麼，我們若要在神的旨意中持有物質的事物，祕訣在那裏？祕訣在於我們持有這些東西，是為著神；這就是說，我們知道我們不是積存無用的貴重品，或積蓄鉅額銀行存款，乃是為祂積儹財寶。你我必須完全甘願，隨時捨棄一切。無論我捨棄二千元或僅僅二元，都無關緊要。要緊的是我能否捨棄我所有的，而無任何後悔與痛惜。

我這樣說，不是要大家丟棄一切；那不是要點。要點是身為神的兒女，你我不可為自己積蓄財寶。我若保存一樣東西，是因為神對我的心說了話；我若與牠分開，也是為著同樣的緣故。我保守自己在神的旨意中，神若要我給，我也不懼怕的給出去。我保存任何東西，都不是因為我愛牠；當呼召來了，要我將牠撇在背後，我就毫不惋惜的讓牠去。這就是與世界分離，向世界自由，分別歸神。

來源:不要愛世界