來世的權能

絕對官僚

　希伯來書的作者說到基督徒『嘗過…來世權能，』（來六5，）是甚麼意思？我們都會欣然同意，有一個輝煌的來世是我們所盼望的。那如今在我們中間，有神的靈大能作為的國度（太十二28，）到那時要成為普遍可見。無可抗拒的。世上的國要成為我們的神和祂基督的國。（啟十一15。）但我們也許會問，這些如今我們只品嘗，卻還不能盡享的『權能』是甚麼？顯然這些權能是要給人接受並享受的，因為『嘗』字不僅是指一種給人思考並分析的道理，乃是指一些主觀被我們經歷並得著的東西。這些權能是筵席的開端，以後還有許多可享受的，但我們已經嘗了一點。

我們能列出好些這類聖經所盼望的事。有到末世要顯現的救恩；（彼前一5；）有來世永遠生命新鮮的一面；（路十八30；）有為神的子民存留的安息；（來四9；）有我們必死身體的復活與更新；（羅八23，林前十五44；）有一天，一切絆跌人的事都要被除掉；（耶三一9，賽五七14，六二10；）有一個時候，所有的人從最小的到至大的都必認識主，（耶三一34，來八11，）那時認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。（賽十一9，哈二14。）這一切事，我們如今在基督裏有真正的豫嘗，但還未得著完全的實現。

以下的點與我們目前所研讀的事關係更直接。詩篇八篇說，『你…使萬物，...都服在祂的腳下，』希伯來書將這話應用在我們的主耶穌身上，然後接著相當坦白的表示，按著一般的經歷，我們不得不承認，『我們還不見萬物都服祂。』（來二8。）但在這兩個對比的敘述之外，我們也必須加上耶穌在路加十章十九節的話，祂已經給祂的門徒『權柄，…勝過仇敵一切的能力。』這必定是應許，我們現今就能對那尚未看見的來日有所豫嘗。

再者，在同一段福音書的經文裏，記載耶穌說，『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』（18。）在啟示錄十二章九節，約翰似乎將這件事置於遙遠的將來。但耶穌的話顯然含示，從作見證的教會的觀點看，在某種意義上，這已經是現今的事實。不僅如此，在啟示錄末了，約翰蒙指示，看見有一天撒但要被鍊子捆綁一千年。（二十1～4。）但耶穌說到『壯士』已經被捆綁，所以我們甚至現在就能進他的家，並搶奪他的家具。（太十二29。）

這些話的意義非常重大；因為我們現今若得著救恩和永遠的生命，那麼，我們今天對其餘這些將來的『權能，』當然也該有點豫嘗。因為這些雖然還未普遍顯明，卻明顯的是十字架和基督復活的果子，至少在原則上必定是教會現今的產業。

神永遠的旨意與人有密切的關係。祂說，『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理…。』（創一26。）神要人發揮權能，掌權並治理，管制其他受造之物。我們不能說救贖是神的設計─甚或是其中的一部分─因為神從未要人墮落，更無意要人滅亡。創世記三章代表人的歷史，不是神對人的目的。工人也許從建造中的建築物五樓墬落，但那絕不在建築師的計畫中！

不，神的計畫與人的管治權有關；我們要留意，這管治權的特別範圍，就是『全地。』（創一26。）天沒有問題；問題在地上。人受吩咐要『征服這地，』（28，另譯，）我們就要問為甚麼。若不是有一個勢力要征服，為甚麼需要這樣吩咐人？不僅如此，聖經告訴我們，耶和華神將人安置在伊甸園，使他修理『看守。』（二15。）這裏的原文還不只是一般的『看守，』乃是有防衛的意思。亞當要防衛神的樂園，這也含示附近有仇敵，亞當要防衛，不讓仇敵進來。

請留意創世記一章二十六節的說法，這是很有意思的。人要管理全地，這句話接下去包括了許多其他的東西，其中有『地上所爬的一切爬物。』（另譯。）但結果人第一件失職，未能管制的就是爬物─蛇。因著人的失敗，撒但就在人裏面新取得地上的合法權利。不錯，地上的塵土是派定給他的低下範圍。『你必用肚子行走，終身喫土。』（三14。）但塵土是甚麼？就是亞當被造的本質！因此在肉體裏的人，如今實際上是服在撒但手下。神的仇敵得著了明確的權利，可以管轄人天生所是和所有的一切。人天然的生命是撒但在地上活動的據點。撒但的世界得以產生，並有力的運作，乃是根據於他在人身上的權利，甚至神也不駁斥這些權利。他藉著亞當的失職，對舊造的一切得著了完全的權利。

若要撒但停止他在我們裏面活動，就必須除去他在我們身上的立場。所以神在救贖裏應付這局面，不是藉著直接對付撒但，乃是如我們所看見的，藉著將整個舊造─人自己、他的世界、一切─清除，因而除去撒但合法的立場。撒但的傾覆，不是藉著直接對他的打擊，乃是間接藉著在基督的死裏，把一切給他實際控制權的都除去。『我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。』（羅六6。）

所以讚美神，撒但在我們身上不再有任何權利。但這僅僅是消極的事實。此外還有一個積極的事實。神不僅藉著除去舊造，除去了一切妨礙祂永遠定旨的；祂也藉著帶進新造─祂的新人，得著了一切實現這定旨所需要的。『基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作祂的主了。』（9。）創世記一章所啟示，創世記三章所失去的定旨，並不是永久失去。神在頭一個人身上無法得著的，祂在第二個人身上得著了；這第二個人是在寶座上。難怪新約的作者大膽的再次應用作詩之人的話：『人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟眷顧他？…並賜他榮耀尊貴為冠冕。』他這樣引用詩篇的話，接著就呼喊說，『惟獨見…耶穌…得了尊貴榮耀為冠冕！』（詩八4～5，來二6～9。）倘若人類的被造是為著滿足神的需要，如今這需要終於滿足了。神得著了祂的人。

因此，創世記一章、詩篇八篇、和希伯來二章是獨特的連結起來的。當然詩篇八篇是一首詩，歌唱神對人類的計畫，但其中最有意義的點乃是，儘管人墮落了，歌唱者仍不離開神的計畫。他只是再確言創世記一章原初的計畫：『你派他管理…』（詩八6～8。）這計畫沒有改變。此外，他的歌唱不僅開始於讚美的呼喊，也結束於同樣的呼喊：『你的名在全地何其美！（9。）』

仇敵已竭盡一切能事；人已落入陷阱，甚至褻瀆神，若是你我來寫這篇詩，在第八節之後必定會悲歎的呼叫：『但可惜，人墮落了；一切都喪失了！』作詩的人卻沒有那樣寫。好像他完全忘了墮落的事，因他連題都不題。他的思想越過整個救贖的歷史，而歡呼說，『何其美！』亞當和夏娃能墮落，但他們不能改變神至終要人傾覆撒但的定旨。祂的定旨屹立不變，祂的榮美要為人所知─在何處？在全地。

這定旨不僅僅在人子身上得以實現，也要在世人身上實現，就是在神要帶進榮耀裏去的『許多兒子』身上實現。作詩的人煞費苦心的強調這事實。雖然仇敵竭盡了一切能事，但他藉人的墮落所得著的權利，並非不能奪取的。在人中間，仍然有一些是他不能摸的。『你因敵人的緣故，從嬰孩和喫奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言。』（詩八2。）神不倚靠軍事大將，只要小孩子，甚至嬰孩，就足以平服仇敵的眾軍。

我們已經看過，希伯來二章的靈感得自詩篇八篇。但希伯來二章更進一步，一面再次肯定神在創造裏的定旨，及其所指向的目標，同時又多說了一些。希伯來二章實際的回顧墮落之人黑暗的歷史，然後確證神在救贖和恢復裏的定旨是指向同一目的。在救贖所產生的一切新環境中，神的計畫仍未改變。神沒有放棄祂的目標。不僅如此，希伯來書的作者從十字架得勝的觀點來看，就能有把握的再次肯定作詩之人憑信心所肯定的。所以，實在說來，一切並未喪失，神在基督裏已達到祂的目的。

是的，計畫仍是一樣：『就沒有剩下一樣不服祂的。』（來二8。）從外表看來，我們似乎不能承認這點，所以這裏說，『我們還不見萬物都服祂。』雖然如此，作者卻不理會，並且立刻得勝的往前說，『惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。』（9。）然後，他又大膽的加上：『
特要…敗壞那…魔鬼。』（14。）

人在地上必須為神作而未能作的，我們的主耶穌已成就了。祂『為樣樣嘗了死味。』（如原文所含示的─不只『為人人。』）這就是說，祂死不單是為著救贖人，乃是為著救贖全部受造之物，並且再進一步回到更起初的情形，就是為著恢復父神要完全推翻撒但世界體系的定旨。

因此今天教會在神面前有明確的責任，要在魔鬼的地盤上表明基督的得勝。若要對執政的、掌權的有一個見證，若基督藉著祂的十字架所得著的主宰權柄要在屬靈的範圍裏表明其衝擊力，就必須對付那『假冒者』在我們心中所佔據的立足點，藉著那同樣的十字架，將其除去並摒絕。因為神的目的仍然是要人『管理。』我們為著祂的工作，不止於宣揚一種僅僅是要消除創世記三章之後果的福音，儘管那已經是相當美妙的。神還要帶我們進一步回到創世記一章。祂要我們在基督裏，得回對祂仇敵的管治權，因而實際的使地恢復歸神。這必定就是為甚麼，正如保羅所告訴我們的，『受造之物，切望等候神的眾子顯出來。』（羅八19。）

為了滿足人的需要，救恩的福音是必須的，是不可少的。但我們作神僕人的，若只為別人勞苦，我們就忽略了神在創造裏原初的目的；那不僅僅是要滿足人的需要，乃是要滿足祂自己的需要。因為就如我們已經說過的，人的被造是要滿足神的需要。因此今天我們若要滿足神的需要，我們就必須更進一步，對付撒但自己。我們必須為著神從撒但奪回他的權勢，將他從他的地盤逐出，掠奪他的家財，釋放他的俘虜。問題不僅僅是我們在搶救靈魂上算得甚麼，乃是我們在執政者和掌權者的範圍裏算得甚麼。為此是要付代價的。

我們常常能感動人，卻無法搖動撒但。對付撒但比搶救靈魂所要付的代價多得多，這是明顯的事實。這需要我們靈裏向神絕對，這就會有效的使撒但失去他在我們身上所要得著的地位。這是代價很大的事。神在祂對失喪者憐憫的愛裏，常能忽視並寬容祂僕人身上，人可以看為可怕的軟弱，甚至失敗。對於搶救靈魂者，祂可以這樣作；但等到我們要對付魔鬼的時候，又是另一回事了。

邪靈能看透人的見證。牠們能看出那裏是因著不絕對或不純誠而有所妥協的。牠們知道何時我們扣留了一部分代價。牠們不會看錯，牠們知道，誰是可以置之不理，不足為懼的；反過來說，牠們也完全洞悉，在誰身上牠們是無能為力的。『耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰呢？』（徒十九15。）因為牠們信，牠們就知道何時戰兢。讓我這樣說：我們最重要的工作既是要使牠們傾覆，那麼，邪惡權勢為我們作的見證，總勝於人對我們的讚美。

但是我再說，這對於執政者和掌權者之見證的代價，乃是完全、絕對的對神忠誠。我們若顧到我們自己的意見或願望，或揀選與神旨意不同、相反的道路，就是將利益送給仇敵。簡單的說，這就是向仇敵投降。在別的方面，也許在我們的動機中，說不定還可以有一點利己的念頭，而不會造成多少損失。但在這事上絕非如此，我再說，絕非如此。對神沒有這樣的絕對，就不能成就甚麼，因為沒有這個，我們甚至使神對祂的仇敵也無能為力。

所以我再說：這裏的要求很高。你我在這地上，是否絕對的交託、絕對的奉獻給神？我們是否因此，甚至現在就嘗到那榮耀來世的權能？我們是否為著那惟一合法的擁有者，向這世界的王索回領土？

來源:不要愛世界