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大士就深達法性,他們當相離相,不是撥相離相。
所以宗門就說:「但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。」
你對於萬物只要無心就是,哪怕萬物來圍繞你呀。
所以老是厭煩取靜,找個合適的地方才能修,都是為物所轉哪!
主要是見相離相。你見著一個美女的照片,與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別,
你就不為它所轉。再進一步呢,物隨心轉。
外物可以隨你內心來轉,所以隨意自在了。
《淨影疏》說:由於成了勝通,得到了殊勝的神通,所以對於一切東西可以變化隨意,
這樣就可以對於眾生,讓他們得到利益,這就成為利物,這個叫做自在。
神通當然不是壞事,《淨影》提出神通,但是我們如果不求覺悟,首先要去求神通,那你這個方向就錯了。
這個方向的錯誤,就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠,將來退回來的路就越多。
佛菩薩都有無量的神通,所以神通是好事,但是神通是聖末邊事,是聖道中末末了的邊上的事情。
比起神通,有許許多多更重要的事,那才是我們值得留心的地方。
唐代黃蘗大祖師,他還沒有開悟,跟一個人結伴去遊方。
走到一個地方,山水來了,原有的路成了河,過不去了。 |
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