每日吃雞貪口欲，轉世為豬償殺業

old2009

紀曉嵐先生筆記上記載：河北新鎮縣文安城王氏的姨母，曾經敘述一段事蹟說：「當我未出嫁時，有一次坐在度帆樓中，遠遠望見河邊靠岸一艘船內，有一坐官家中年婦人，伏在窗口痛哭，許多人聚集圍觀，這時我媽媽開後門也往探看。原來那婦人是某知府夫人，中午在船上熟睡時，夢見她去世的女兒，被人捆縛抓去宰割，女兒慘痛呼號，夫人驚駭而醒，女兒慘叫聲還彷彿在耳，回想夢境似乎發生在鄰舟中，即命侍婢前去探尋，發現鄰舟正在宰殺一豬，血流注入盆中，尚未流盡。

夢中女兒被人用繩綁住雙腳，用紅帶綁住雙手，察看那豬，前後足被綁的情況完全相同，於是確信該豬必是她的亡女轉世的，因此悲痛至極，幾將昏絕，於是照價贖回屍體埋葬。」

聽她同僕說：「該女孩十六歲逝世，在生時，性情溫柔和順，只是愛吃雞肉，每天定要特別為她烹煮，若一餐沒有雞肉，便不吃飯，每年為她而宰殺的雞，多達七、八百隻，除此嗜好外，並無其他惡行。如今遭此惡報，定是殺業太重的原故。」

按佛說殺業深重的人，果報是墮入地獄，地獄罪報完畢，然後投生畜生道，冤債相遇時，一一償還，稱為華報，假若不得佛力超薦，一生兩生，未必能脫離苦趣，真是令人畏懼。

　

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殺生罪很重，地藏經就有說到

復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來，其佛壽命四十劫。像法之中，
有一羅漢，福度眾生。因次教化，遇一女人，字曰光目，設食供養。

羅漢問之：欲願何等？

光目答曰：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣？

羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。
羅漢問光目言：汝母在生，作何行業？今在惡趣，受極大苦。

光目答言：我母所習，唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，
恣情食噉，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？

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這是夢參老法師的翻譯

“復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來，其佛壽命四十劫。”


　　“復於過去”，在這個之前，“無量阿僧祇劫”，也就是不可計數的時間。“有佛出世”，這位佛叫做“清淨蓮花目如來”，這位佛的壽命是四十大劫。前面的一切智成就如來的壽命是六萬劫，這位清淨蓮華目如來的壽命是四十劫。


　　“清淨”是無垢染的意思，到什麼時候才無垢染呢?到成佛的時候才無有垢染。我們聽人說：“這個人的面目很惡，從他的眼睛就可以看出來很兇。”很兇就是不清淨，有瞋恨心；或者過去沒有，現在有瞋恨心。你看他慈眉善目的，總是一個慈悲相，那麼他的眼神就是慈悲，總是慈悲攝受眾生，就是清淨的意思。但是在眾生界度眾生而示現的就像蓮花似的，在污泥而不染。這是比方，清淨得像什麼樣子呢?就像蓮花那樣；蓮花在污泥而不染，就是在度眾生的時候，他是清淨的。這裡是說他的眼睛如清淨的蓮花，目無垢染，是慈悲的意思，每個人看了都很喜歡。這位佛出世住世是四十劫。


　　“像法之中，有一羅漢，福度眾生。”


　　“像法”就是四十劫已經過去了。依我們看四十劫很長，但是他住世時間也跟我們的百年差不多，“時無定體”。佛涅槃之後，並不是正法的時候，而是到了像法。這時候“有一羅漢”，“羅漢”就是證得了阿羅漢果，翻作“無生”，也翻作“殺賊”；就是證得阿羅漢果，把煩惱賊都殺盡了；無生，就是他證得了，了了人我執，證得了清淨的涅槃，這個涅槃不是究竟的涅槃，是有餘的涅槃。


　　“福度眾生”，“福”就是行善業，給眾生福田。凡是比丘都叫“福田僧”，在佛是“應供”，在羅漢也是“應供”。羅漢也證了果，所證的雖然不究竟，但這是以大乘來說；在小乘的教義，證了阿羅漢果，他就成道了，就究竟成就了，不會在三界裡輪轉受生死了。羅漢都是給眾生種福的，隨著他的乞食，誰布施他飲食，誰就得福。


　　不只是阿羅漢，凡是僧人都叫“福田僧”。我們披的這件衣服，一塊一塊的，就像田地似的，這個地是種福的，不是種高梁、穀子的，誰要在這塊地上下了種子，你的福就種下了。如果知道哪位和尚不好，雖然和尚不好，但是他披的衣服是好的。你種福田僧，不要起分別心，不管他有沒有成道，你把他做為佛想，那你就種了佛的福；你要是把他觀成是阿羅漢想，那你種的福就是阿羅漢的福田；你要是覺得這位和尚不好，你什麼福都沒有了，反而種了不好的福田，同時你還犯了一個謗僧的罪。


　　莫起分別心!這個很要緊的。眾生若能供養阿羅漢，福德特別大，來生也不受窮了，也不害病了，一切都吉祥；而且因你供養一個阿羅漢，你將來也一定能夠成道，這就是因緣，你有這個因，將來一定得這個果的。


　　“因次教化，遇一女人字曰光目，設食供養。”


　　羅漢托缽乞食就叫“教化”，他托缽乞食的時候是沿門乞討，這跟叫化子不同，叫化子沿門乞討是要飯來餵飽肚子，羅漢並不是如此的，他有另一個涵義是要度眾生的。羅漢要是入定，他一年不吃也沒有關係；但是他要是示現在人間，他必須得度眾生，讓眾生得福，再不受苦，再不受窮。誰也不願意受窮，沒有錢用多苦啊!但是你要種點福，你不積福，福要哪兒來?


　　“因次教化”，乞食有規矩的，不許嫌貧愛富，不許挑富貴家去乞求，對你所教化的村落你必須挨著一家一家乞，在哪一家得到了，你就不能再乞，就要回去了。我們和尚的那個飯碗—缽，叫“缽多羅”，翻做“應量器”，你知道你的肚子有多大，你就求多少，求多了你吃不了，倒掉是不行的；少了，你晚上就肚子飢，佛在世的時候都是日中一食的。


　　他行乞食教化的時候，就遇到一個女人，這個女人的名字就叫“光目”，“設食供養”。這有兩種解釋，有的在家裡做好飯了，在印度一般是這個規矩，但必須是佛教徒，不是佛教徒，他不會做的。佛教徒一定等師父來乞食過了，他們才吃飯。飯菜做好了等著，當然這段時間都是一定的，知道師父什麼時候會來。一般的家庭當中，有女兒的，有兒子的，一般都是子女出去供養，表示清淨的意思；如果沒有子女，就由主婦出去供養，一定要跪著，把供養的飯菜倒在缽裡頭。如果夠了，這位師父就不到第二家去了；如果不夠，再挨家走。


　　有的供養不是捨不得，想到：“這是福田，讓大家都種點福田，我就給這麼一份。”完了，師父又走到第二家；一直到量夠了，應供了，就回去了。


　　有的是這樣子，好比師父來了，今天我們家有什麼吉祥事情，或是有什麼不如意的事情，想求師父加被，就設食供養，就是請師父進到他家裡頭設食供養，師父吃完了要念迴向，就是問他所求，問：“施主!你今天供養，請我到裡面來吃，一定有事情。你有什麼求?”一定要問一問。


　　“羅漢問之：欲願何等?光目答言：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣。”


　　這個普度眾生的阿羅漢，就問光目：“你今天供養我，想求什麼願?”這光目女要使她母親得生善地，不墮三塗。她說：“我母親死亡的時候，我想救拔她、資助她，或者用我的錢，或者用她的遺物，用我們家庭的物資布施供養，希望消火免難。但是我不知道我這樣做，她有沒有得到好處?她到哪一道去了?”她供養阿羅漢就是這個目的。


　　“羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。”


　　羅漢不入定跟我們凡夫一樣的。她求了羅漢，羅漢就修法入定觀察，看到她媽媽在惡趣受苦。這個“惡趣”是指地獄，不是畜生，也不是餓鬼道。


　　“羅漢問光目言：汝母在生作何行業，今在惡趣受極大苦。”


　　羅漢就問她：“你母親化生的地方並不好，你母親生前都做些什麼事情?” “作何行業”，是做些什麼事業，乃至包括她的生活、工作、為人。就說她現在是受了報了，一定是她生前做得不好，所以“今在惡趣受極大苦”。“極大苦”當然是指地獄說的。


　　“光目答言：我母所習，唯好食噉魚鼈之屬。所食魚鼈，多食其子。”


　　光目說：“我媽媽在世的時候貪口味。” “食”、“噉”都是吃的意思。“魚鱉之屬”，淨吃魚類的。而且“多食其子”，專炒魚肚子裡面的子吃。還有，像有人愛把小魚油酥了。不論大小，每一個都是一個生命。這點西藏人做得很對，西藏人不吃魚，不吃雞，不吃小動物。吃魚子的，你想那一盤魚子要炒好多魚吧!魚子都會變魚的。我只是聽人家說，我沒有吃過，也沒有看過，我很土，但也很少造業。還有蝦，還有那個小魚。我在天津看到他們吃蚱蜢炒麻子—很小的小蟲子，炒那一盤要好多小蟲子，沒有辦法數的!


　　“或炒或煮，恣情食噉。”


　　多數是炒是煮的，因為這樣才有味道。


　　“計其命數，千萬复倍。”


　　“吃了好多，我也數不清了。反正要算她的命債，那太多了。” “千萬复倍”，比千萬還多。


　　“尊者慈愍，如何哀救?”


　　“我供養你的目的，就是想請你救我媽媽，你大慈大悲，憐憫我媽媽受苦，你救我媽媽吧!”這樣要求他，請求他救。


　　吃魚的人，或者是吃葷的人，並沒有感覺到這是罪，因為在人間的法律上，不論哪一國的法律，不管是吃魚、吃羊、吃雞，有什麼罪?沒有這樣的說法。但是在我們，講的是因果，必定要受報的，這是肯定的。這一類的感應太多了。豐子愷畫有《護生記》，我們這裡也有，弘一法師給他題的詞：“聞其聲不忍食其肉”，那個魚擱在板子上刮鱗的時候，那個魚還是在跳的，它一樣的有痛苦。光目女在這個地方，為了救她媽媽，她就發願了，這個羅漢是無盡意菩薩的前生，我們念〈普門品〉就有無盡意菩薩。