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八大人覺經(九)第五覺悟 多聞智慧覺(上)
第五覺悟:「愚癡生死。菩薩常念,廣學多聞,增長智慧,成就辯材。教化一切,悉以大樂。」
眾生所以長夜淪落於生死之中,都是由於無明癡闇的緣故,故言「愚癡生死」。佛法所謂愚癡,是指沒有般若智慧,不知道人有三世因果;不知道緣起性空的道理;乃至不知道佛性本具的道理,因而起了種種顛倒妄想,流轉於生死苦海之中。
世間人不了解三世因果的道理,不知道今生所受的果報,是過去生造業所致。因此有人為了追求名利而損人利己,有人為了復仇而殺害對方。殊不知現在為了一時的衝動而造殺盜淫,未來惡果成熟,墮入三塗惡道,那種苦報,決非現在所能想像。
第二是不明白緣起性空的道理。有的人相信有三世因果,因此拼命修善,寄望來生得福報。這是對善法及福報產生了執著,不明白一切法皆是緣起,緣起之法,必定是依靠眾緣和合,緣聚即生,緣散即滅,其中並沒有一個永恆不變的實質存在。不明白這個道理的人,對福報起了貪執,當無常到來之時,更是痛苦。
小乘的行者畏懼生死之苦,於是離開生死,契入真空。所謂「真空」即是這念心斷除無明煩惱,達到寂滅不動;但是寂滅不動並非最圓滿的境界,因為這念心不能起用。經典記載:釋迦牟尼佛經過六年苦行之後,到尼連禪河邊的菩提樹下靜坐,發誓不成正覺決不起座。直至第七天,夜睹明星而證悟無上正等正覺,這個覺性與眾生的覺性無二無別,他說:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。」原來成佛只是回歸這一念心本來的面目。我們的心能夠成就一切萬法,因此一切法究竟的本質就是心,離開此心更無一法可得。眾生由於無明癡闇,故於其中生起妄想與執著,進而隨之流落生死;若能契悟這個道理,就不會在生滅的萬法當中自取流轉。如同大地一般,大地能長養萬物,萬物有生有滅,但是大地始終是大地,並不隨之而生滅;心也是一樣,一切法是從心而生,滅也是銷歸於心,然而心始終是心,並不會隨著法的生滅而生滅。悟到這念心,進而安住於自心,則面對生死之時,非但不隨之而流轉受苦,且能運此一心,創造善法利樂眾生,在法的生滅之中,無入而不自得。 (中台世界)
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