捨識用根

老奸是誰

各位菩薩吉祥!!南無阿彌陀佛!!


因為前面討論到捨識用根，我不忍心有人錯解，所以還是多講一些，原則上，我讓法師們來講!!

不過，我應該沒有猜錯，那位睜眼菩薩，應該是邪覺同修會的信徒，蕭平實那一路的，因為邪覺同修會他們沒有真正的開悟者，所以佛法知見非常的偏差，經常錯解佛經、胡說八道，他們就是一直在罵"捨識用根"的，因為他們根本就不懂""捨識用根""是什麼意思。可憐睜眼菩薩他走錯路了!!跑到法院公認的大妄語者那邊去修一個不清不楚的佛法!!可憐!!可憐!!可憐!!


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捨識用根（對治煩惱的處所：六根門頭）——凈界法師



    佛陀一再的提醒我們，你要知道煩惱的根本在哪裡，煩惱是在哪裡活動，它平常是在哪裡活動，它的處所在哪裡？按本經說，六根是對治惱最好的方法，你從六根切入，對煩惱是最好對治。為什麼呢？因為六根剛好夾在六塵跟六識的中間，它對外攀緣六塵，對內它牽動六識。所以我們講「六為賊媒，自劫家寶」。

    你說：你直接從六識對治煩惱。很難！因為煩惱一旦變成六識的時候，它的變化就很大了，只要這煩惱到了心識，它的了別功能的時候，你很難對治的。

    佛陀告訴我們「捨識用根」。就是對治煩惱要搶第一時間，它還在六根的時候，它還在明了的時候，你就要對治、就要小心。我們在治病，道理也是一樣，小病的時候你就要治，煩惱開始在六根醞釀的時候，這個就是你對治的處所。這是本經一個很重要的思考。《唯識學》的對治都是到了第六意識活動以後才對治，《楞嚴經》它是認為這太慢，這樣對治煩惱太慢。

    佛陀的意思是說：在整個發業潤生煩惱，是誰作誰受，是誰來造作這些的罪業，又是誰來領納這些果報。佛陀的意思是“六根”。因為它的位置特別的殊勝。對治煩惱搶第一時間，在六根的地方你就要小心。“六根門頭”因為它是通內通外，通於外面的六塵，也通於裡面的六識，所以六根等於是我們對治煩惱最好的處所。

在二個道前基礎，一個是理，一個事；理性是講到安住的問題、發心的問題；事相就講到對治的問題，它的一個處所的問題。

    這個是我們在修《首楞嚴王三昧》之前二個要注意的，第一個安住的問題，第二個是對治的問題。


    這個地方的「意根」主要的還是第六意識，我們撇開本經的內涵不談，幾乎佛陀在所有的大乘經典，讚嘆的就是第六意識。印光法師說：「無不從此法界流，無不還歸此法界」，所以一切法是從它發動出來，所以一切法還是回歸到這一念心。《天台宗》它在修止觀的時候，它的空假中三觀，其實它主要觀現前念心性，就是這個第六意識。它的理由是什麼？他認為觀第六意識有很多好處，因為它能夠通前通後，通上通下。我們解釋一下：

    《天台宗》認為法有上下的差別，佛法界是很殊勝，佛的功德法界；六凡法界是很廣大，各有各的因緣，有些人造什麼業到什麼果報去。佛法界很高，眾生法界很廣，你怎麼辦呢？《天台宗》說：在佛法界跟眾生法界當中，有一個貫穿佛法界跟眾生法界，就是心法，因為通於佛、通於法、通於眾生；因為你一念迷它就眾生法界，你一念的悟就是佛法界，所以在空間上你觀一念心，你就知道你跟什麼法界相應，通上通下。

    通左通右就是講時間，我們生命有過去現在未來，你怎麼知道前生的你是怎麼回事？其實前生的你它就保存在你一念心中，我們講所以走過的路，都有留下痕跡。我們這一念心是怎麼來的？從《唯識》的角度就是熏習、累積嘛！就是過去、過去、過去…，有很多、很多的過去，就累積成現在「諸法因緣生」，它不是從天上掉下來的。你過去經歷了很多事情，造了很多事情，全部累積起來，就是你這一念心。你說：诶！為什麼我看到佛就想拜？事出必有因，你以前有拜過。所以我們內心的功能都是由於你過去的造作累積下來，所以你了解你過去，欲知前世因，你觀察你這一念心，哦！前生大概哪一方面的業造得特別多，你大概清楚。了解前生看你的一心，因為你這一念心經歷過前生，它去過前生嘛！我們從前生跑到今生的時候，色身是死掉了，但是心識是通過來的，心識是沒有所謂的死亡，它能夠超越死亡。所以《天台宗》說：你觀這一念心，你可以知道你的過去，你看你的想法，你也知道你將往哪裡而去，你也可以知道你的未來。所以它通左通右，觀這一念心可以知道過去、現在、未來，可以知道佛法界，可以知道眾生法界。

    所以《天台宗》安立了現前一念心性具足「三千性相，百界千如」，就在一念心中。他說這麼多法你一輩子學不完，佛法界太高，眾生法界太廣，過去不可知，未來還沒有出現，但是你掌握你這一念心，全部都知道。

    那這樣子講的話，為什麼本經不以一念心性為所觀境？這地方執得我探討，我們說明一下：其實六根當中，從娑婆世界的眾生來說，耳根跟意根二根都特別好，但這二個有所不同。你看《楞嚴經》它是以耳根為入門，《法華經》它就不同了，《法華經》的稱性起修，它是以第六意識，它不講耳根。也就是說《楞嚴經》的重點在於攝用歸體，把心帶回家，它的重點在從假入空，返妄歸真。當我們的心從生滅的心到不生滅的心的過程，從耳根這個門進去，是最容易進去的；但是當我們心要出來的時候，要稱性起修，廣學方便的時候，那你要從意根出來，從耳根進去從意根出來。《天台宗》它講到成佛的方便，它是從第六意識出動。

    所以我們這一念心性，跟外在的宇宙萬法是二個門，是從耳根入門，從意根出門。你看你要行菩薩道，你很難從耳根行菩薩道，但是你要專注，耳根特別容易專注。你看我只要聽一個聲音，所有的東西我都不會在乎，你聽一個法師說法，你眼睛大概就不會看東西了，第六意識也不會想東西，就是耳根它容易攝心；你聽到一個音樂，聽到一個聲音，你就很容易被它吸引，然後其它根的功能就自然慢慢凋零。耳根的功能就是這樣子，它很容易把心攝住。所以從「破妄顯真」的角度，耳根扮演重要角色，但是從「積功累德」的角度，第六意根扮演殊勝的角色。這就是為什麼在《楞嚴經》取耳根為圓通的本根，但到《法華會上》它是以一念心性為所觀境。因為《楞嚴經》偏重在從假入空，《法華經》偏重在從空出假，它們二個目標不一樣。這一點大家要好好的去體會。


    六根是一是六？我們這樣講：六根它有二個方向，它向外的時候變成六；你看，六根向外動的時候真的是六，因為你的耳朵真的只有能夠聽，眼根只能夠看。所以當六根是向外活動的時候變成六，但是當六根向內迴光返照的時候它又變成一，因為六根到最後回歸的就是一念心性。就構成了「性中相知，用中相背」。所以當眼根它迴光返照的時候變成“見性”，耳根變成“聞性”，這二個是完全一樣，見性跟聞性，是完全一樣。所以向內的時候就找到共同點了，向外的時候就產生差別相，這是所謂的「用中相背，性中相知」。


    「耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫。」一旦我們本具的光明顯現出來，其餘五根種種的障礙也都能夠相應的拔除，而圓滿得解脫。我們講「一根既返源，六根成解脫」。

    這個地方蕅益大師在註解當中提出二個重點，他說這個地方其實道盡了《首楞嚴王三昧》修學的因果。從因地，蕅益大師說：這「不循」二字是下手功夫。因為六根你一向外，你一定被六塵黏住，你就完了！所以修行人經常保持警覺。我們不是說，不要去接觸六塵，其實你也做不到。你說：我眼睛一輩子都不看東西，你也做不到！耳朵不聽聲音，也不是這個意思。就是說：它聲音現前的時候，你觀照力要現前，「觀相原妄，觀性原真」，從相妄性真當中，我們放棄了生滅的相狀，我們依止真實的理性，這個時候迴光返照真實的理性，放下了虛妄的相狀。所以我們講「捨識用根」，就是不要去攀緣六塵，從六根當中迴光返照，「不循」二字是下手功夫。

    其次，蕅益大師提出：「應拔圓脫」。「圓」這個字是很重要的，因為《首楞嚴王三昧》是一個圓教的法門，它是「頓超」的。頓超的法門，就是在一個法門得到了成就，其它的法門相應的功德現前，一修一切修，一斷一切斷，一成一切成。

    它剛開始六根的時候，《楞嚴經》修學它的基本思想是掌握先機。你看我們一般在修四念處，大概六根跟六塵接觸了以後，已經打成一片了，糾纏不清了，煩惱開始活動了，才開始對治，「多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀」，我們一般人很少能夠掌握，六根跟六處接觸的那一剎那就開始起觀，很少這樣子，沒那麼快！《楞嚴經》它的關鍵是你要覺悟得快、你要覺悟得快。為什麼《首楞嚴經》在臨命終的時候，它斷煩惱，它遠離障礙特別快？因為它往往就在六根活動的時候就開始注意了。

    這個地方它的「不循」，你要訓練自己警覺心要高。最後的結果就能夠從一個根當中，而成就六根的解脫叫做「圓」。這個地方等於是把《楞嚴經》修學的因果標出來。


   「塵」是完全生滅的，但是「耳根」是生滅跟不生滅的和合。你看！我們撞鐘，我們不要去注意聲音，我們注意耳根。我們剛剛聽到了鐘聲，但是鐘聲消失的時候我們也聽到聲音啊——聽到一個沒有聲音，沒有聲音也是一種聲音，「動靜二相了然不生」，「動」是有聲音，「靜」是無聲音。聽到動的時候，那是一個生滅相，聽到靜的時候也是生滅相，但是那個「聞性的體」，那個能聞的功能永遠存在，它聽到有聲聽到沒有聲，那個聲塵的「聞性」是不生滅的。所以你要向外，那又變成生滅，向內的時候又變成不生滅，所以六根是生滅跟不生滅的和合體。


    「釋迦親說」，這一大科是佛陀回答阿難尊者的疑惑，阿難尊者的疑惑有二點：第一個是在修學的處所當中，應該以什麼處所來當做一個對治最好的處所；第二個在對治煩惱過程它的次第是如何。佛陀這一段其實主要是回答修學的處所，他主要的觀念是說，使令我們生死輪迴的是六根，而使令我們安樂妙常的也是六根；起惑造業的是它，但是返妄歸真的也是它。

    蕅益大師在註解當中有提出他的看法，他說：本經的修學，就在我們的身心世界，所謂六根、六塵、六識，選擇六根當所觀境。他的理由是什麼呢？因為六根基本上它有強大的主導性，因為六根它對外可以攀緣六塵，它可以攀緣也可以不攀緣，它有主導性。第二個六根向內它能夠啟動六識，它可以啟動也可以不起動。六根身為六塵跟六識的中間，它是一個最好修行的處所。

    我們修行的功夫好壞是一回事，你修行的處所選錯了，那你真的是日劫相倍。比方說：你同樣的功夫你念佛、持咒，但是如果你處所選在六識，我們一般學唯識學，煩惱都是到識的時候才對治，其實這都是太慢了，所以你就是事倍功半。你看那煩惱火，我們可以試試看，那火開始燒的時候，你馬上撲滅，你很容易撲滅，一小杯的水就將它撲滅；若這火已經燒著好幾棵樹了，就更難撲滅，要是燒整個森林大火，你沒辦法撲滅了。所以對治煩惱你為什麼要選擇圓通的本根，就是掌握先機嘛！你到了六識再來對治煩惱，那這個不是圓頓止觀，這個叫做漸次止觀，時間慢，花的時間多，效果差。但是你能夠根據本經的方法「捨識用根」，在六根的時候就守住了，你經常注意六根，見聞嗅嘗覺知，這時候你的成佛速度會比別人快很多、很多，同樣的用功，但是你的進步會比別人快很多，這就是處所的選擇是很重要的。

    到這個地方，佛陀已經把整個修學處所定下來，也就是以六根當整個圓頓止觀的所觀境。當然它後面還會講詳細，其實六根還很廣，你還要選擇，比方說，耳根、意根，六根當中還要選擇。


    我們一再強調六根，蕅益大師說：那我們為什麼不強調六塵呢？因為六塵也是依他起啊！你在六塵當中你就很難修學，你試試看，我們遇到事情，我們把所觀境鎖定六塵，那你就完了！欸！這件事情是他錯，這件事情是你對。我們分別六塵的好壞，那你就很難修學。我們在修《楞嚴經》的人，遇到事情不要管對錯，把心收攝回來在六根當中。所以你修學，你的心經常在六塵活動的人，你就完了！

    修《首楞嚴王三昧》的時候，不要去管對錯。不是你不知道對錯，你知道就好，但不要再往那個方向想下去，要煞車！知道這是業力顯現的，就這樣知道就可以了。因為你要守住六根，因為你再往下那又是六塵、又是六識了，那就完了！所以你要知道，什麼叫做「安住六根」，什麼叫「捨識用根」，你要把這個道理體會出來，就是少打妄想。

少打妄想的意思就是說，我們一般容易打妄想，修行人一般的顛倒妄想可能還不容易打，就是連正確的妄想都不能打。說：诶！我明明對，我明明對你說我錯，這個妄想不能打，就是善的妄想也不能打，不思善，不思惡，才真正的安住六根。所以修學《首楞嚴王三昧》的人，你少給自己講道理，「正念真如」就是安住在無念。這地方是講到六根的修學，什麼叫做安住六根。

老奸是誰

用根不用識---------太虛大師

六 楞嚴之辨惑

甲　教理之部

二根本與真心論
七大與唯根論
十二類生與法身論

１．二根本與真心論　　經雲：『一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者』。緣所遺、謂覺知不到。又經雲：『從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉』。此皆辨妄明真之真心論。全部經文中，有一貫的中心思想，即是常住真心，故本經以常住真心為基本。信解，即明常住真心之理；修行，即除常住真心之障；證果，即證常住真心之德。

２．七大與唯根論　　地、水、火、風，稱為四大，並空大、識大、為六大。而此經特加根大為七大，以為唯根論之張本。經雲：『如一見根，見周法界。聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所』！又雲：『汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物』。根大與修耳根圓通，有重大關係。此經說根、識，與唯識論所說界限不同。唯識論、識的範圍深廣，楞嚴經、根的範圍深廣。故唯根論與唯識論對立，以根來攝一切法。本人十年前曾作三唯論：唯識、唯根、唯境，唯根論是楞嚴經特異處，用根不用識，以現量六識，都攝在六根故。

３．十二類生與法身論　　經雲：『若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈、本元真如，即是如來成佛真體；佛體真實，雲何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道』？十二類生包含金石土木、山河大地等無情之物。如是則有情眾生，生死流轉，可變為無情，此與他經論教義不同。惟楞嚴經確是佛說，僅根據點有異而已。眾生世界，即是如來成佛真體。譬如全海成風浪，風浪即在全海。法身成有情無情，則有情無情均即法身。故曰：『情與無情，皆成佛道』。

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海雲繼夢法師講解


「捨識用根」，聽起來很簡單，就把識捨掉嘛！你怎麼捨？「用根」，你怎麼用？並非只是說說、聽聽而已，聽只是一個指導、一個敲門磚，剩下的要各位來進行。你要徹底了解、實踐，然後要把「捨識用根」四個字的境界兌現出來。
       

　　上一講簡單介紹過心念產生、存在、作用與消失的過程，剩下的要靠各位自己去下功夫了。當然，個人在摸索這部分的時候，需要一段相當長的時間。聽別人講，有如欣賞一團繡球花，看似很清楚，摸起來卻不知從何理出頭緒。這部分要透過禪定才比較容易感受得到，如果用推理的方式，較難體會，只能按照別人講的邏輯加以推演。

　　因此，各位要多多禪坐，產生的心念便可作為訓練，我們不見得捕捉得到，但是要嘗試著去捕捉，縱使試了五千萬次通通失敗，福報亦是不可思議。假若運用的方法正確，而且能有一、兩次成功，你的生命品質就會完全改觀，而生命的智慧也會隨之不斷地提升。這個訓練聽起來很艱澀，做起來很痛苦，但成就確實是不可思議！

如何除掉識性？

　　下圖是凡夫心念產生的整個過程。修行的過程，是要轉化掉凡夫性，亦即用「根性」而不用「識性」。我們了解識性是這樣生、住、異、滅的產生及運作，那又該如何將其除掉呢？

　　「生、住、異、滅」這個講法出自《大乘起信論》。「轉八識成四智」是在「住」的階段裡頭，這也跟各位講得很清楚了。但是，《大乘起信論》提到「三細六粗」的修法時，並不是這樣修的，那個法門是從「生、住、異、滅」當中去處理，它的行法是從另外一面，通常分為九個階段，每個階段應如何修，上次在台中講《大乘起信論》時已經談得很清楚，這裡我們就不再重複提了。

　　我們知道運用六識所產生的心念為「有生」，運用六根，就不產生心念，根對塵境所發生的現象是「當下受用」，要記得這種情況。「當下受用」四個字說起來容易，但你往往感受不到那個境界，那個境界我們一般稱之為「都攝六根」。都攝六根是用一根統攝六根，所以能用「眼」觀世間的「聲音」。留意到，聲塵是用耳朵聽的，如何能用眼觀？這是功夫，要都攝六根才有可能。

　　很多人常說：「哇！做功課的時候，異香撲鼻。」可能嗎？有可能，但即使是異香撲鼻，那個功夫還很淺，因為香塵、鼻識的作用仍屬物理現象。真正的異香，既不是從鼻識也不是由鼻根來的，而是修行進入某種境界後，運用眼、耳、鼻、舌、身、意的任何一根，都可以產生香的感覺，而那感覺則是從你所修的那一根而來的。譬如我修意根，意根也可以聞到異香，不是用鼻子喔，你要記得這一點。物理現象也能改變的道理在此，修行可以超越生理現象及物理現象。

　　然而你的意識會說：「我聞到異香！」鼻子聞到異香，這種現象並沒什麼好炫燿的，也不稀奇，倒是「腦筋聞到異香」才是厲害！腦筋如何聞到異香？我以物理現象來說明，提供各位參考。

　　我們的大腦是個物理性的組織，大腦裡的內分泌量，我想超過五ＣＣ，就會「腦水腫」啦！所以內分泌多，只是比較多而已，也不能多太多。這「比較多」，按照西醫的劑量，可能是幾百個單位，或者多少個國際單位，而不是以一ＣＣ、二ＣＣ來那個量去計算。同樣的，一個人內分泌失常，是指內分泌的量比較少一點，並非短少了幾ＣＣ，否則大腦不就變乾了。

　　大腦內分泌的量不能一下子減少太多，它只是相對的濕一點或乾一點而已。而分泌量減少的那個地方，若是發生在視丘神經（眼根），或者大腦負責聽覺的部分（耳根），或者負責嗅覺的部分（鼻根）等，它就會起作用。有些人常會看到光啊……什麼的，那不是眼睛脫窗，是大腦主管視神經的區域分泌異常所致。有些修行人經常會聽到某些聲音，但實際上並沒有，這便是大腦裡某個部分在起作用。提醒各位，對於這些現象，最好不要著迷，否則它就會經常出現，老是那個地方內分泌失常，這不是好現象。透過修行可以控制，所謂控制是指我要它多就多，要它少就少，但問題是我們目前尚無此種控制能力。

　　有些腦神經衰弱的人會常常聽到聲音，那便是大腦中樞神經的自主系統衰弱以後，某部分內分泌失調。不要以為常看到什麼，就自認為修得很好，那是錯誤的觀念。若要予以訓練當然也可以，只是可能會造成腦部的傷害。修行，不要去搞那些外道特異功能，一旦受傷害便不得了。所以，我們並不是要各位去做那種訓練，先把人格健全起來，讓心理恢復健康以後，再慢慢去體會這個部分。

　　修行的確可以透過訓練而達到某些神通境界，但因為我們現在都還沒有掌握的能力，所以不做這種訓練。這方面古代確實也有些人很有成就，但要知道，一個人從摸索到成就，這中間不知道經過了幾千幾百次的挫敗。我們看到別人成功，若想跟著做，這當中不知道會失敗多少次。我們承擔不起生命受傷害，所以不要去嘗試無謂的試驗，還是乖一點，不通比較好，萬一弄錯就亂通了，所以奉勸諸位不要去搞那些。

　　六識與六根的運作轉換，最好是用禪修，這是最穩當的方法。當塵境來時，心念產生的那一剎那，你捕捉得到嗎？即使通通捕捉不到，也不會有任何副作用。唯一勉強可算副作用的，就只是胖不起來而已！胖的人會一直瘦下去，既可以減肥又不需要花錢。

　　各位，禪修這條路是最好的，並非路只此一條，其他密法等各方面都可以，但這個方法保證最無副作用。六識轉六根，就從這裡轉過來，這部分必須自己去進行，師父再講下去就沒意思了。

真正心的法門不是從相上來的！

　　心念的產生，不管用的是六識或六根，塵境是不變的，也就是「所」不變。因此，關鍵是「能」的部分，而非「所」，也就是說，你用的是六識還是六根；「能」的部分稱為「處」，不管用的是六識或六根，都叫作「處」，六塵則稱為「界」。

　　假如用剛才所講的轉識成智或捨識用根的方法，這種方法就禪修而言，叫作「細細的修行」，因為你要捕捉那極微細的心念。然而，若將家裡的禪堂隔音到完全沒有任何噪音、雜音，那也會很難修，因為那樣大概只能修法塵與意根而已，了解嗎？

　　現代修行，許多人很有福報，家裡弄間二十坪的禪堂，一個人坐得很舒服，還用氣密式雙層鋁門窗封起來，分離式冷氣一開，只有涼涼的感覺，什麼噪音都沒有。這樣不對！必須有點動靜、有點聲音，甚至螞蟻爬上來……等等各種境界，當六根接觸六塵後，識性會起作用，心念就起了，心念起，你才能捕捉心念嘛！如果搞到沒有心念，只是坐在那裡，就會變成打妄想，而你又不知道那是法塵起作用。

　　打妄想即是意根與法塵接觸，這部分是很微細的。當你坐在那裡被蚊子一叮，「啪！」「唉！不行，犯殺戒。」這時候你的心念已經轉了幾圈，知道嗎？你不斷去捕捉，慢慢會到達第一念那邊。剛開始練習時，我們大概都是在第五、六念那個地方，五、六念都已經屬於意識形態的區隔了。蚊子飛上來，你把它打死後說：「犯戒！」豈不是第五、六念去了？這已經不是第一念。能捕捉到第一念，是需要相當長的時間訓練，倘若你花三年的功夫訓練後，進入到第一念和第二念之間，那時的修行，才算是「上道」啊！而將前面好幾念過濾掉的那個過程，就稱為「助道資糧」。

　　若無此助道資糧，只是在那邊喊：「唉！癢又不能抓，螞蟻爬上來也不能打！」這些大概都已經到八、九念去了。這樣要修什麼？光是那些妄想都搞不完了，如何能修行？所以一定要經常去做這樣子的訓練。打坐，即是將心用在那裡，這叫作真正心的法門，它不是從相上來的！

　　重點在於你如何將心安在那裡，至於形式並不重要。睡覺也可以參禪啊！當你躺著睡不著時，就把心領到這裡來，去觀一切六識接觸六塵境界的情況，很快就會睡著了。有些人該睡時睡不著，一參禪卻睡得七葷八素，為什麼？因為他抓不到要領。你要能抓得住這個要領，這是真正能轉識成智、捨識用根的修行法。捨識用根是用修的，不是用聽的！記得喔，不要再問這種笨問題。另一個修法是如來聖性觀，將三有性轉為三無性，這在前面已經講過了。

　　「不生不滅」是體，「生住異滅」是相，「不生不滅」其實是把「生住異滅」的整個過程簡略掉之後的講法。「生」之後經過「住」、「變異」的過程才是「滅」，但一般總是說「不生就不滅，有生就有滅」，這樣子就帶過去了，讓人不容易明白原來它是透過生、住、異、滅的過程。修行，若連這個過程都不知道，怎麼修呢？

用六根才有可能不生不滅

　　不生不滅，是指用六根，不用六識。用六根才有可能不生不滅，用六根就不生了，即使生了也是到薩婆若海去，而不是八識田中。凡夫即是因為八識的作用才起一切萬法，若轉入薩婆若海，則萬法俱寂，涅槃就是寂滅嘛！寂滅便是這個意思。所以能修到第一念，並通通將它導入薩婆若海，那不就是入涅槃了嗎？入涅槃就開悟了，開悟就開在這地方－－如何捕捉到心念的產生，並導入薩婆若海，亦即恆在定中，此謂之「成道」、「入涅槃」。

　　入涅槃不是到雙樹林去，然後突然「砰！」一聲，從棺材伸出一隻腳說：「我沒有死！」說這叫示現。不是這樣！而是菩提樹下成道時即入涅槃、到彼岸了，對於任何境界所產生的心念，都導入薩婆若海，這便是用根的狀況。凡夫則是用識，六識接觸六塵境界時，心念一產生，第六意識「啪！」馬上捕捉、分別，「這個是聲音、這個是顏色、這個是人、那個是阿貓阿狗……」末那識馬上將它送到阿賴耶識裡歸類：「ㄟ！這個前輩子欠我錢，那個前輩子我欠他錢。」分類馬上就出來了，這就是分別，關鍵在這裡。

　　因此，端看我們是用六識還是六根。用六根，根、塵相觸時是「無生」；用六識，則一切萬法生，稱作「六識接觸六塵生萬法」。所以六識接觸六塵時，就是「有生」，有生就有住、異、滅的狀況。不僅如此，它進入阿賴耶識後就很麻煩，阿賴耶識會累積，這時候那個分別－－分別福業、罪業、不動業……會一直「積集增長」。各位，如果你能從這裡來看自己的生命，就極為壯觀了。虛妄的生命積集造業，就是這樣來的。「積集造業」，就是集合起來在造業。

　　用六識即有「住」，住的阿賴耶識會一直累積，此即積集造業之處；用六根則一切法空，你就入滅了。講很簡單，要做得到，少說也得花上五年的死功夫。各位有這樣的因緣、福德，就該好好去掌握，這個法門非常好，就送給各位了。

同樣是「界」，意義不同

　　這裡要補充的是，我們講的「蘊、處、界、緣起、諦」的「界」，與「眼界乃至無意識界」的「界」，其定義是不同的。文字看起來一樣，然而意義是不同的。例如「法界」和「世界」，一般概略的說法是「法界就是世界，因為塵境都一樣」。世界真正指的是「你有對立，世界便存在」，所以一旦你在對立中，即身在這「世界」裡；若能將此對立轉化成圓融，變成絕對的世界，即是「法界」。

　　要留意，當你產生對立時，世界是很狹隘的。反之，當你圓融時，世界就變成全方位的、無限的，那就是「法界」，關鍵在這地方。這也是為何我講「你的極樂世界和我的不同」，因為你說的是「有為法的極樂世界」，我說的是「常寂光土、一真法界的極樂」，這是不同的，然而你在這地方分辨不出來。你、我同樣活在這世界，尚未開悟前稱為「世界」，開悟後便稱「入法界」，差別在此。

　　什麼叫「開悟」？開悟的點在哪裡？不是我說開悟就算數了，而是在那個點上，能夠將所有的對立通通轉化成圓融。如果能轉就不一樣了，問題是我們體會不到。我常問大家：「離世間、出三界要到哪裡？」出三界再來就是入法界嘛！離世間、出三界，並非指死後才離世間、出三界，而是現在修行時就要離世間、出三界了。你當下能成就，當下即是出三界！你現在成就、出三界，還是得在這裡吃飯、睡覺，對不對？不同的是，尚未成就前的吃飯、睡覺是對立的，成就以後的吃飯、睡覺就不對立了，差別在這裡。

　　舉個例子，有位老和尚寫經寫到晚上，一般道場平常差不多四點半，甚至三點半就吃晚餐了。道場晚上用餐有個很好的名字－－藥石，藥石就是吃晚餐。老和尚點著一盞蠟燭在寫字，因為晚餐很早吃，天黑以後小沙彌進來說：「師父，吃點心！」小沙彌點心放著就出去了。等到打板休息時，小沙彌再來，發現師父沒吃饅頭，但老和尚說他吃了。

「吃了？沒有啊！饅頭還在啊！」老和尚一抬頭，小沙彌驚呼：
「啊！師父嘴巴怎麼黑黑的？」

原來老和尚把硯臺吃下去了，如果這時再拿一個硯臺給他吃，他一定吃不下，為什麼？因為，之前他沒有用識性啊！

　　這例子不只禪門中有，世間也很多。當年李廣在距離好遠的地方，一箭射進石頭裡。因為是晚上，他以為看到的是老虎，心想這支箭非射進去不行，否則就沒命了！於是一箭射入虎腦。等到白天一看，卻是塊石頭，他驚訝自己竟有如斯神力，能一箭射穿石頭，想再試一次，卻怎麼射也射不進去。之前他是用出三界的心全部灌入，所以是絕對的嘛！等到白天明白一切原由以後，便是用三界心，而不是用法界心了，這就是差別。這個你沒辦法學。

　　我們要留意，「界」本身就有這種情況，六塵境界的「界」，是指整個世界的「界」；而眼界的「界」，是一個界限，即眼根的識性起作用的部分，以現代話解釋，大概是指聲波的「那個範圍」，亦即眼識的作用、分別的那個部分。所以同樣是「界」，意義有所不同。

真的修行是用修的，不是用聽的

　　前面講的是十八界轉化的過程，其運作的部分已經談完了，而修行的過程中，這個「有」轉變成「無」，透過修行可以達到，我們也知道了，但這裡有個重點要提一下。經文此處為何這樣說？經文這裡只是講「般若境界」（前面「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時……」四句，是講「波羅蜜」的部分）。

　　這地方既是講般若境界，因此當你修行完成後，在般若的境界裡時，是「無」這些東西的，這是第一個。「無」什麼？無六根、六塵、六識。雖講「無」，但它還是存在，還是在作用，只是生命本身並不受其作用的干擾。所以經文用「無」，不用「沒有」。

「無」跟「沒有」的意義表面上似乎沒差異，其實價值卻是大不相同。換句話說，它的意義根本不一樣。若用「沒有」，是指根本不存在，可是它實際上卻是存在的。從客觀的條件來講，六根、六識、六塵都有，但在般若境界裡，這些作用是沒有影響的。

　　一般人以為：「我修到這個境界，般若波羅蜜甚深的時候，就沒有感覺了。」那不是槁木死灰了嗎？怎會沒感覺？物理現象都有，我們只是不受燠熱的逼迫，也不會特別去尋求涼快罷了。

　　十年前，我曾到南京去，覺得很好玩。南京百貨公司蠻進步的，門口人好多，我問：「那一大堆人在做什麼？」答案是吹冷氣。因為當時一般家裡沒錢買冷氣嘛，所以跑到百貨公司涼快一下，吹完後回家不是又滿頭大汗了嗎？南京是大陸四大火爐之一，很熱！我到那邊一個禮拜，只能睡兩個晚上而已。

　　凡夫會有這種欣厭之心、欣厭之情，喜歡什麼、不喜歡什麼，於是他會產生逼迫感。行者知道好與壞，但他不會有喜歡或不喜歡之感，所以，他在任何環境裡都能夠很自在。各位要留意，我這樣講很簡單，行者不管是在燠熱或涼爽的地方都待得住，待得很自在。修行人到了冷氣房裡，難道要說：「喂！冷氣不要吹到我這裡來。」不可能嘛！他在任何環境都能很自在。可是我們現在修行並非如此，以前用的是五、六十萬買的義大利進口床，一修行，只能睡床下，因為睡上去就說是犯戒。是這樣嗎？這叫頭殼壞去，不叫持戒！

　　我常跟各位說，福報是我們修來的，你這輩子有福報不是罪過，要記得這一點啊！福報不是罪過，不要對福報那麼厭惡。我們並非叫各位去貪，既然這輩子有福報，在正常的情況下便可以享用，但應訓練自己能夠「放野」，因為修行是在訓練我們生命的本能。所謂本能就是「放野」，亦即放你回歸原野時，能否活下去，這是很重要的。你現在待在冷氣房裡很不錯哦！假設有一天來個放野訓練，用直升機載你到深山，身上只有一把水果刀，讓你用三天的時間自己走下去，你是否有能力克服生存上所遇到的困境？

　　告訴你，那三天裡你一定得持八關齋戒，一天一餐；假使你要一天搞三餐，每餐又一定要三菜一湯，那我看你一個月都還回不了家！在那種惡劣的環境中怎麼活下去？這是很重要的。不要以為修行就只是坐在深山裡面盤腿打坐、精進念佛，三天後再用直升機接回去，那不是修行。有很多戒律，事實上是在訓練你的生命本能，你必須懂得這一層實質意義，並非莫名其妙地只要求你不能吃。能吃為何不吃？難道不吃就叫功德無量？不是！它是在訓練你有沒有求生的基本能力，關鍵在這裡。

　　你看！有些人原本一日三餐、五餐，參加八關齋戒一天只能吃一餐，餓得團團轉，老是站在冰箱前後悔：「我應該明天再來，今天應該可以開戒。」不是啊！要有克服困難的本能，生命本身有那種能力啊！我們在做這種訓練的時，你必須懂得其本質意義為何。

　　現在，你懂得根、塵、識之間是這樣運作，要超越才有可能。真的修行是用修的，不是用聽的。「轉」，就這麼一個字，但實際上應如何轉呢？「捨識用根」，聽起來很簡單，就把識捨掉嘛！你怎麼捨？「用根」，你怎麼用？並非只是說說、聽聽而已，聽只是一個指導、一個敲門磚，剩下的要各位來進行。你要徹底了解、實踐，然後要把「捨識用根」四個字的境界兌現出來。這部分就簡單談到這裡，下一講再跟各位做個結論。

老奸是誰

華藏淨宗學會


《楞嚴經正脈科會》，第三十頁第八行：

　　【阿難。此大講堂洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。鬱「土＋孛」之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。】

　　這一段經文是《楞嚴經》中著名的八還這一章。我們說這一章之前，還要把上一次前面一段意思講講，我們還沒有能夠說盡。在前面佛是開導阿難，叫阿難必須要明瞭「見精明元」，見精明元雖然不是「妙精明心」，但是從見性上來說，它很有作用。這一段，上一次也略說了。修行貴在轉識成智，可是什麼是識、什麼是智，要能夠很清楚的辨別出來，這也是一樁相當不容易的事情。可是假若不能夠明白的分別清楚，確實我們用功是無從下手；換句話說，勢必要把它分清楚。佛在本經十番顯見，正是苦口婆心不厭其煩來教給我們，經文是教阿難，實際上就是教我們，教我們什麼？善於用心。我們平常用的心是用妄心，妄中之妄，不知道妄到哪裡去，所以才造成生死輪迴的怪現象，不正常的現象。果然會用心，會用心是用真心，我們輪迴的問題就解決了。而交光大師在《楞嚴經》裡面教給我們「捨識用根」，用根就是用根中之性，在眼叫見性，在耳叫聞性。六根的根性，就是前一句所講的「第二月」，「見精明元」雖然不是純真之心，它只帶一層妄。見精明元究竟是什麼？在唯識裡面講就是阿賴耶的見分，阿賴耶識的見分帶一重妄。真如本性一變為阿賴耶，二變為末那，二變就是妄中又帶妄，帶兩個妄；三變為前六識，那就帶三重妄。如果再說相應的心所，就不曉得帶多少重！這就講第二月只帶一重妄。能了解這個道理、能運用這個心，可以說相當的了不起，必定有成就。

　　經學了以後，不但是理明白，一定要在日常生活當中用得上，誰要是會用，他這一生成佛作祖就很可能。這種功夫用在參禪上，沒有不開悟的；用在念佛上，就能得到理一心不亂，功行高極了。由此可知，經裡面的比喻，把第一月比喻作妙明心性，將第二月比喻作見精明元，第三月比喻作緣塵分別，那就是七轉識以下的。我們一般講特別著重在第六意識，因為前面七轉識，作用最大的就是第六意識。我們現在講的心全是第六意識，那是第三月，第三月是什麼？水中的月影。所謂「千江有水千江月」，是水裡面的月影，水裡面的月影要是到水裡面去找月亮，決定找不到的。而第二月可以找到，第二月所謂捏目所見，距離第一月不遠，確實能夠找得到。當然學佛的同修們對於明心見性，念佛的同修們對於理一心不亂，是非常的關切，總是想著我們如何證得？怎麼樣才叫我們快快的證得？實在說起來，這個事情是亦難亦不難。難在什麼地方？道理要是不明、方法要是不懂，真難，很不容易；如果理論通達，方法明白，給諸位說，不是一樁難事情。

　　我們在這一生當中明心見性，成佛作祖，在時間上來說是足夠用，但是機緣對我們自己成敗關係非常大。這種機緣，可以說佛法裡面講的親因緣每個人都有，人人具足，個個不無。所緣緣與無間緣我們也具足，雖具足若沒有增上緣引發，這兩種緣只可以說是阿賴耶識裡面含藏的種子，不能夠起現行。由此可知，成敗關鍵決定在增上緣，增上緣實在說起來，就是古人所講的師承，能不能成就決定在師承；沒有師承，給諸位說，很難成就。諸位多念念《高僧傳》、多念念《居士傳》，高僧、高士，多翻一翻《宋元學案》、《明儒學案》、《清儒學案》。看這些東西有什麼好處？至少你可以領悟人家成功是怎麼成功的？儒宗、佛祖就是講的師承，沒有師承不能成就。《華嚴經》裡面善財童子給我們示現的，善財童子的師承是文殊菩薩，可見得學問之道成功的樞要就在師承。無論是世出世間法，人家問你這門東西跟誰學的？你是由一個老師學的，而不是雜湊的，確實是一家、是一派的才有成就。

　　但是在目前的環境中，師承相當不容易，這是江味農居士在《金剛經講義》裡面說得非常清楚。我們現在整個時代、社會跟從前不一樣，教學的方式與過去完全不相同。現在學生不是一個老師教出來，而是許許多多老師大家共同鑄造的，比起從前一個老師所教的是有些不相同的所在。以前一個老師成就他根本的學問，然後再叫他出去參學，圓滿後得智，根本智、後得智兩種智都圓滿成就。現在大家很多老師來教一個學生，沒有法子成就根本智，根本智沒有，後得智當然也就沒有，真是兩頭都失掉。這是我們要認真去檢點、要覺悟的。在以往教學可以說世出世間學問，世間學問雖然不明說，但是暗暗的也是走這麼一條道路，什麼道路？開智慧。要開智慧，用六塵緣影的分別心決定不能成就。所以儒家的功夫是在格物致知、誠意正心，從這裡下手，可見得他也是主張用第二月，而不是用第三月。佛法裡面說得更明白、更清楚，所以人家的智慧才是無盡的智慧、真實的智慧。

　　我們從這段經文裡面，應該體會到真如本性是第一月，是我們應當要追求、應當要體認的。雖然我們不能見性，我們要相信聖言量，確實有真如本性，唯有真如本性才是真實的，除此以外都不是真實，首先要能夠體認這一點。第二月，這是指的所謂是沒有能夠證得真性，在這以前我們要亟認見精明元，在一切法裡面，除了真性之外，可以說它是極真，它是最接近真性，叫帶妄之真。雖然不是清淨月，但是離了清淨月必無二月可得；這是說明，見精雖然不是妙心，可是離妙心必定無見精可得。由此可見，阿賴耶的見分是從真性而起的，阿賴耶的全體就是真如本性。佛教我們一種善巧方便，就見精而入真性。但是這個地方特別要注意到一點，千萬不可以執著見精就是真性，那就壞了。話雖然這樣講，六根的根性就是真如本性，而我們絕不可以執著六根的根性就是真如本性，執著不得，執著就錯了。為什麼？執著是病、執著是妄。我們必須把見性裡面這一分妄再除掉，才是純真之性，那就是真如本性。所以此地雖然是二而一、一而二，但是兩者有差別，一是純真，一是帶妄，不可以混而為一。

　　所以佛在下面才用八還來做個比喻，但是前面還有一句，「汝應諦聽，今當示汝無所還地」，上一次雖然念到這個地方，這一句沒講，鐘點到了。什麼叫無所還地？無所還地就是見精明元。我們應當曉得，見精明元也是前來緣塵之見，但緣塵分別之性，經文裡面破斥說有還，而緣塵能見之性，佛告訴我們無還。這裡面特別要辨別清楚的，一個是緣塵分別心，一個是能見之性，要搞清楚。能見之性是阿賴耶的見分，我們講四分來說，阿賴耶的見分，而能緣之心是第六意識、第七識。第六識、第七識，是以第六意識的功能最大，與它相應的心所有五十一個，這是作用最大的。與末那相應的心所只有十八個，可見得末那的作用遠不如第六意識。這個作用的大小，從相應心所多寡上就能看得出來。所以我們提到緣塵分別心總是說第六意識，第六、第七都有還，而能見之性就無還，有還是虛妄的，無還是真實的。底下經文說，「汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析」。這就是見精，也就是前面比喻的第二月，就是能見之性，這是屬於無還。佛又說「汝識於中」，這是講識，「次第標指，此是文殊」，像這些都是屬於緣塵分別，這是有還的。

　　這個道理明白了，佛的用意何在？有還不是真實的，我們要捨離它；無還是真實的，我們要用它。這個道理要是真正明白、會用，那正是交光大師所教給我們的捨識用根。那是我們在楞嚴會上，縱然沒有得到滿分，也可得八十分以上，就是甲等。如果《楞嚴經》讀了之後，還是用緣塵分別之心，釋迦牟尼佛講這部經就很失望，這考試都沒有一個及格的。雖然如此，佛法裡常說，我們阿賴耶識裡面落下一個《楞嚴》的種子，比沒有這個種子當然要好得多。所謂開悟，開悟就是道理明白；所謂證悟，契入這個境界那就是會用，就是在日常生活當中六根接觸六塵境界，所用的是阿賴耶的見分。你果然會用，你就跟諸佛與這些大菩薩們沒有兩樣，見了性的菩薩。沒見性的菩薩不會用，見了性的菩薩會用，見性不見性就在會用不會用。由此可知，唯識的道理是要通達一些，不通達一些，遇到經文理論的部分都有障礙。懂得唯識的道理，這樣一講，你清清楚楚，你才曉得為什麼不可以用妄心，這個所以然的道理才明瞭，而後才能真正的做到捨識用根。平素我們讀《楞嚴》，聽講經講到捨識用根，或者講到轉識成智，心裡面很仰慕，可是不曉得怎麼做法。我們講席這麼多年來，問過我這些話的人就不在少數，來問我如何轉識成智？怎麼樣捨識用根？但是這個問題，絕不是幾句話能夠解答得了，因為這裡面有相當深的學理，要細心的去體會才能明瞭這個道理，然後才談得上叫修行，再不至於盲修瞎練。

　　這是接著今天的經文，今天是從事相上舉例，跟阿難說明這個道理，從比喻上說。佛再叫著阿難，『此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗』。這是講明暗一對，這個八還一共是說八法，八法是四對，諸位想想，對就是相對的，凡是相對的都不是真實的，凡是相對的一定就可還。佛這段的意思，是想指示眾生無有還處的見精，而先標明可還之相做為說話的大前提。這段經文所舉的八種法全是色塵，全是眼根所對的境界，各有體，也各有相。好比講堂，這個講堂要是照這個地方來看，它是坐西朝東的，講堂的大門一打開，門對著東方，早晨太陽從東方升起來，我們看到是一片光明之相，眼根所對的明相。中夜黑月，黑月是什麼時候？在印度，上半月叫白月，月亮的光一天比一天大；下半月叫黑月，從十五、十六以後，光明一天比一天小。在中國講就是朔望，月圓的時候是望，初一的時候是朔，完全看不到月光這叫黑月。這個地方的黑月就是指初一，見不到月光，所以叫黑月。又在「中夜」，中夜是半夜，又沒有月亮，而且是「雲霧晦暝」。夜晦是體，昏暗是相，這地方著重在暗，明暗一對。見明是見精所見，見暗也是見精所見，明暗一對。

　　『戶牖之隙』，就是窗戶，「戶」是門，「牖」是窗，門窗。從門窗裡面我們看到『通』，與講堂外面沒有障礙，我們看到的是通。『牆宇』，「牆」是牆壁，「宇」是屋簷，這些是障礙，『壅』就是不通。這一對裡面，門窗是體，通達是相，內外相通是相；後半句，牆宇是體，見壅是相，不通是相，阻塞不通是相，一個是通、一個是壅，這是一對，兩個又是相對的，第二對。第三句裡面講『分別之處』，這是說色空一對，『則復見緣』，「見緣」就是見所緣之範圍，「分別」就是前塵分別，指種種物相而說的，這是色，見到的色；後半句說『頑虛之中遍是空性』，這是講頑虛空，這是說色與空一對。末後一句是講『鬱「土＋孛」之象則紆昏塵』，這句是講染污，是說染；『澄霽斂氛又觀清淨』，這句講的是淨，染淨一對。這四對八法都是見性所緣的相分，這個八法的體相明瞭之後，就知道它各有所還。我們看底下經文，這段文並不難，文字很淺顯，可是含義很深。

　　【阿難。汝咸看此諸變化相。】

　　『諸變化相』就是指前面八種相。

　　【吾今各還本所因處。】

　　『本所因處』，就是這八種現象所生的原因，相是果，生相一定有因。這是由於阿難尊者一直到現在還沒有能體會到，塵境是有生有滅的，見性是如如不動，前面雖然阿難這麼說，好像是懂得，似懂非懂；雖然是明瞭，佛所講的他也首肯，可是心裡面還動搖，境界現前還是做不了主宰，還是有疑惑，這是障礙了見性。疑惑必須要斷除，不斷除它就是障礙見性。所以根本煩惱，貪瞋痴慢底下就是有疑，疑是迷惑，必須要用智慧來破除。所以學佛是學智慧，學佛是學覺，覺才不迷，不迷就不疑，這才能開得了悟，才能見得了性。有疑，換句話說，還是妄認緣塵的分別心以為這是自己的心，所起的作用依舊是隨塵分別。所以世尊才以心境這兩種法，來教阿難辨別哪是真、哪是妄。佛說「吾今各還本所因處」，這正顯示所見有還，那是境界，有還就是有生有滅。而能見的見性沒有法子找到它的「本所因處」，當然就是無還，沒有本所因處，可見得它是不生不滅，這就暗示著常住真心。我們今天試問問，有幾個人他覺悟六根的根性是常住真心？能有這個觀念的人太少。而一般人以為什麼？從前以為心在這個地方，現在講是腦，能夠思惟、能夠想像的這個是性。哪裡曉得能夠思惟、能夠想像的正是第六意識，那是緣塵分別的妄心，跟六根根性的能見、能聞來較量，那差太多了。我們為什麼不敢承認？這裡頭有個道理。

　　妄心的作用可大了，好像它有用處，而真心沒用處，哪裡曉得我們這是看走了眼。真心雖然好像是無知，你果然用上它，它無所不知；妄心好像是有知，天天用它，是有所不知。我們看佛菩薩無量的智慧，無所不知，人家用什麼？人家用真心。我們用了，樣樣都不知，苦惱無邊，咱們是用的妄心。佛與凡夫所不相同的，用真心的就叫佛，用妄心的就叫凡夫，而妄心、真心我們都有，妄心、真心佛也有。佛用真心不用妄心，他都有；我們也都有，我們用妄心，不曉得用真心。你要問：差別在哪裡？差別就在此地。千經萬論就是說明這個道理，正是禪家所謂「若人識得心，大地無寸土」，你要是認識真心，什麼問題都解決。佛法裡所講的八萬四千法門，種種善巧方便，全都指歸在這一處，所謂是殊途同歸，就歸在明心見性。請看下面經文：

　　【云何本因。】

　　本因是什麼？

　　【阿難。此諸變化。】

　　這是統指這八種相。

　　【明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。】

　　這八種相裡面，佛在此地第一種說得詳細，其餘七種略說就可以，為什麼？可以以此類推。光明從哪裡來的？光明從『日輪』來的，從太陽來的，所以明可以還給太陽。光明確實是如此，我們現在要說天空，天空是黑暗的，諸位想想，太陽拿掉、月亮再拿掉、星星再拿掉，你看看天空是什麼樣子？天空是黑暗的。天空為什麼是黑暗的？給諸位說，這叫無明。如果你說我破了無明，你破了無明，太陽、月亮、星星、燈全都拿掉，你看到天空、山河大地是一片光明，那是你無明破了；你無明要是沒有破，你見到一定是黑暗的。所以無明破了就不要太陽來照明，由這一點也可以勘驗我們自己是不是破了無明。真正破了無明，晚上走黑路不要用燈，別人看到是黑暗的，你看到是光明的，就跟白天一樣。這光明從哪裡來的？給諸位說，本性是光明的，本性所變現的萬法也是光明的。經論裡面給我們說「一念不覺而有無明」，把我們本有的光明失掉，這叫無明。大黑天就是無明之相，一切萬法都是從無明變現出來，「無明不覺生三細」，無明還在三細相之初，先有無明而後才有三細相。可是破無明，在我們歷代修行人當中真有，不是沒有，真正明心見性的人，他的境界我們不曉得，有些事跡我們能看到一點，但是能把這個道理證實。

　　我們在不久以前印送的《虛雲和尚年譜》，我想諸位都看過。《年譜》當中就有一次記載，老和尚黃昏的時候回到山上茅蓬去，在半路上遇到一個同參道友，人家打了個燈籠碰到老和尚，「老和尚，天這麼黑，你沒有燈怎麼走路？」他沒有問的時候老和尚不知道，老和尚看到山上是明亮的、是光明的，沒有覺得天黑下來，沒有；他這一問，這心裡一動念，天突然黑下來看不見了。如果他一路走回去都沒有碰到這個人，譬如他是下午四、五點鐘走的路，他永遠就保持著四、五點鐘，為什麼？沒有起心動念。像這樣的境界不止老和尚一個人，很多人有這個境界。由此可知，佛給我們說「一念不覺而有無明」，是真話不是假話。但是無明不是真的，無明可以打破，無明是有生滅的。所以講到我們真如本性，妙精明心，明就是光明，這是《楞嚴》裡頭用的詞。無明用什麼破？給諸位說，用定。經裡面說得很清楚，這是《楞嚴經》講的「淨極光通達」，淨到極處心就放光明，一切通達而無有障礙，所謂理事無礙、事事無礙。這樣說，淨是不是每天要去盤腿面壁叫淨？盤腿面壁是叫淨，淨極光通達，腿子放下來之後又起了無明，確實是如此。

　　《楞嚴》上講的大定不是盤腿面壁的定，《楞嚴》講的是性定，就是本性本具之定，本性本來就是定。行住坐臥都在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」，這是常定、這是本定，《楞嚴》講的是這個定。這個定的相是什麼？經上說得非常詳細，《金剛經》裡面講得簡單，「不取於相，如如不動」，這就是楞嚴大定；「若見諸相非相，則見如來」，這是楞嚴大定。六根接觸六塵境界，如如不動，這就是修定。六根接觸六塵境界如如不動，給諸位說，是用的見性。只有用阿賴耶見分見色聞聲是如如不動，是不著相、不取相。第六意識就不行，第六意識分別，第七識執著，這就是取相、著相，心就動。唯識在三性裡面講，阿賴耶是無記性，它不分別、不執著，對於一切諸相了了分明，它不取。所以真正會用功的人，正是六根門頭放光動地，用六根根性，六根根性全是阿賴耶的見分，用阿賴耶識，連與阿賴耶相應的五遍行都不用，這是本事。五遍行的心所，作意、觸、受、想、思，作意有四分，有這個作意心所的見分、相分；觸，有觸心所的見分與相分；受，有受心所的見分與相分。一概都不用，直接就是用阿賴耶的見分，這就是交光大師在《楞嚴經》所教給我們「捨識用根」。雖然不是用的真心，確實用的是第二月，所謂是帶妄之真。這個境界，給諸位說，就是禪家所講百尺竿頭，帶妄之真，再進一步就純真，就明心見性。那就是說，把這分妄再脫掉就轉阿賴耶為大圓鏡智。

　　這個道理，可以說我們看得相當的清楚，看清楚了當然就會用。你在用的時候，當然要用相當長的時期才能夠突破、才能見性，雖沒能見性，你已經能夠捨識用根，你現前的生活就得大自在。為什麼？一切法裡頭不生煩惱，一切法裡頭沒有執著。心境一如，雖然沒有證得究竟的解脫，你已經得到相似的解脫境界。為什麼相似？帶一層妄。我們為什麼一天到晚是煩惱不堪？就是意識與五十一心所起作用，所以才生無邊的煩惱。若能捨識用根，你見色聞聲皆生無量智慧，不生煩惱，生的是智慧，成就的是定力，這就叫修定。所以說用六根根性就是修定，這叫修楞嚴大定，行住坐臥都在定中，功德利益無比的殊勝。世間法裡，不但世間法，聲聞、緣覺、權教菩薩都不能比，這在佛法裡面叫圓修圓證、頓修頓證。剛才說過，萬不可以把第二月當作第一月，那就變成很大的一個障礙，這就是百尺竿頭到了頂，不能認為這是究竟，還要求什麼？向上一著，百尺竿頭更進一步，這才能夠突破無明，才能夠真正見性，所以明心見性那是百尺竿頭更進一步。捨識用根是百尺竿頭，百尺竿頭的事。佛這一段的用意，就是叫我們能夠辨別哪是真、哪是妄，妄要捨，真要用。《楞嚴》是圓頓大法，前面講這些理論、講這些方法，到後面「二十五圓通章」裡面就是舉實證，舉這些菩薩他們是怎麼證得的，這二十五位菩薩都是修楞嚴大定，都是修捨識用根。所以每一位成就都是第一，沒有看到第二。為什麼是第一？只要明心見性，他這個辦法就是第一，唯有第一法才能明心見性。

　　而在「二十五圓通」裡面文殊菩薩揀選，特別推崇耳根圓通，這又是什麼原因？因為我們娑婆世界的眾生，六根上來說，耳根最利。當然耳根最利是講大多數的人，也有少數例外的，有少數是眼根利，看東西看得清楚，聽東西聽不清楚，那是少數，絕大多數是耳根利。你叫他看經，看多少遍他不懂，你叫他聽經，聽一、二遍他明瞭，這就證明耳根最利。觀世音菩薩就是從耳根聞性聞聲性，而證得圓通，就是證得明心見性。換句話說，觀世音菩薩的根性，與我們娑婆世界的根性相同，我們娑婆世界採取觀世音菩薩的方法很容易成就，道理是在此地。因此《楞嚴經》全經的精華，也正是在「觀世音菩薩耳根」這一章，全經精華之所在。「二十五圓通」就像《華嚴經》裡面五十三參，是一鼻孔出氣，一個味道，這是經典的好處。《華嚴經》分量大，《楞嚴》分量少，《楞嚴》講理論、講方法，又有實際的例子，《華嚴》亦復如是。可是《華嚴》畢竟分量大，說得詳細、說得周詳；《楞嚴》文字少，沒有方法像《華嚴》說得那麼詳細。一個細說、一個略說，這兩部經合起來看，意思非常的圓滿。我們道場這幾部經都在這裡合起來看，合起來看好處很多，古大德解經，以經註經、以經解經，我們現在這幾部經合起來在此地講，確實能夠收到融會貫通的效果。這一段就介紹到此地，下面這幾句就不必細說。

　　【暗還黑月。】

　　『黑月』是暗之體性，是暗之來由，暗可以還原。

　　【通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。】

　　這個『緣』就是見緣。

　　【頑虛還空。鬱「土＋孛」還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。】

　　這句話是總結一切萬象。前面是舉出這八個例子來說，一切萬象都是這樣的情形，各有所還。在這段文裡面，我們很清楚的能夠看出來，佛舉出眼根所對的八種境界相。這些境界全是緣生法，既然從緣來，還從緣滅，有去有來，就不是真正的境界。所以前面比喻作客、比喻作塵，這都是說所見的境界。所見的境界如是，所聞的境界、所嗅的境界、所嘗的境界、所觸的境界，乃至意根所知的境界，無不如是，全是生滅法。下面經文說：

　　【汝見八種。見精明性當欲誰還。】

　　『八種』是指前面的境界相，這還是叫著阿難說的，你見八種境界相的『見精明性』，這就是講的見性，『當欲誰還』，還給誰？

　　【何以故。若還於明。則不明時無復見暗。】

　　我們能見的見性，就在這八個境界裡面，還給誰？如果說我這見性還給明，明要是滅了，見性也就沒有，沒有見性，暗現前，誰見到它？哪個見暗？

　　【雖明暗等種種差別。見無差別。】

　　這就是說明境界有生滅，各有所還，我們能見的見性還給誰？沒有地方還。由此可知，境界相有種種差別，能見的見性沒有差別。

　　【諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。】

　　凡是能還的，當然不是自己。『不汝還者』，沒有地方可還的，那不是自己是誰？這個意思非常明顯，我們妄心易還，不是自己；見性無還，見性才是自己。我們這個身體色身，諸位都曉得，細胞新陳代謝各有所還，這個色身不是自己；妄心不是自己，一會想東、一會想西，所想的也各有所還，正像前面舉的例子一樣，妄心不是自己。在我們這個身心裡面去找，找到什麼？找到六根的根性是自己。為什麼？它不生不滅，它不隨境界而有所差別。換句話說，六根根性是清淨的、是平等的、不生不滅的，是不垢不淨的，這不是自己，誰是自己？禪家所謂「父母未生前本來面目」，就是指六根根性，所謂六根門頭放光動地，所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」，就是指六根根性。脫根、脫塵，根是講我們的根身，這是色法；塵是指外面一切六塵境界，它是獨立的。根與塵都是境界相，統是生滅法，緣生之法，這是我們的工具，不是自己。諸位要記住，自己是講真性，不生不滅的真性是自己，佛在此地是一語道破。佛這八種比喻，後面樣樣都合在法上說；換句話說，他的大講堂也是表法的，表法的義趣我們留待下一次再講。今天時間到了，這段的意思還沒有能細說，下一次講經的時候我再把它補出來。這個經文愈來愈要緊，也愈來愈有趣味，希望諸位同修細心的領會。這個經的義趣，無論修學哪個法門都有很大的幫助。

老奸是誰

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

（1979——1981）

——凈空法師講解

皈依三寶：

阿闍黎存念，我弟子妙音，

始從今日，乃至命存，

皈依佛陀，兩足中尊；

皈依達摩，離欲中尊；

皈依僧伽，諸眾中尊。

（稱頌三遍）

南無本師釋迦摩尼佛

南無本師釋迦摩尼佛

南無本師釋迦摩尼佛

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

    「捨得」

圓頓是從根本上修，藏、通、別是從枝葉上修。譬如持戒，枝葉上修，戒律我們不要說太多，說到八萬細行那是太多了，我們就講現代一般傳戒里所講的比丘戒二百五十條。不能得定，增長分別心，增長執著心，搞一輩子都得不到定。給諸位說，一切都不分別，心才能定得下來。分別世間法，心不能得定，分別佛法還是不能得定，分別心是一樣的，換個對象而已。執著惡法是病，執著善法還是病。從根本上修很簡單，你要想修戒律的話，我們從明了佛法這天起，明因果這天起，絕對不存一個念頭害人，心裡確實沒有損害一切眾生的心，你的戒律就圓滿了。所有戒律不過是「諸惡莫作，眾善奉行」，我心裏面害人，叫人起煩惱，惱害人的心，這個念頭從根拔掉，我起心動念都是真真實實的為了利益一切眾生，比丘戒圓滿，菩薩戒圓滿。菩薩戒是利益一切眾生，比丘戒是諸惡莫作，菩薩戒是眾善奉行，你的戒律統統就圓滿，這是從根本修。

一切萬法，名聞利養、五欲六塵、身心世界一切放下，絕對沒有這些東西存在心裡，給諸位說，楞嚴大定就現前，這不是小定，是大定，就是六祖大師所講的「本來無一物」。「本來」兩個字是什麼？指我們清凈心裏面本來無一物，所以一物也不放在心裡，這是楞嚴大定。一切世出世間的萬相，我看得清清楚楚、明明白白，前因後果了如指掌，這是慧。圓頓學人修戒定慧是這樣的修法，不是在那裡枝枝葉葉、斤斤兩兩跟你計較，成就快。

在我們這個道場，我也有一個感觸，要不是多善根、多福德、多因緣，還帶著幾分圓頓根性的人，不會到我們這個道場來，能到這個道場都是有因緣。我們還沒有門路可入，說實在話，煩惱太重，也就是說分別執著曉得不應該有，心裡本來無一物，天天還要裝一些東西進去，還捨不得把它丟掉，這就叫煩惱，這就叫習氣。有這些東西不怕，為什麼？你現在知道這些東西是煩惱、是習氣，我還丟不掉，這就是大進步，為什麼？一般人不知道，你現在曉得這個東西，這個進步不得了。曉得，我想丟現在還捨不得，不要緊，慢慢來，幾時能舍就得了，「捨得」，不舍就不得，舍就能得，慢慢的舍。這個道理明白了，這叫解悟，這是大徹大悟。悟了以後，這叫起修，修是什麼？修就是在一切境界裡修不染著，就是修舍，六度裡面修布施。布施，我舍一點財，舍一點物，那個布施是枝葉上的布施，布施得再多都有限。經上常講「大千世界的七寶布施」，還是有限，為什麼？枝葉，不是在根本上施。根本上的布施是布施什麼？把貪瞋痴煩惱布施掉，這叫根本上的施。枝葉上的布施不究竟、不堅固，有障礙；根本上的布施究竟堅固，沒有障礙，能成就無量功德。

大乘佛法，尤其是圓頓的大法，在今天這個世界雖然講眾生造罪的多，正如同《地藏經》所說的「閻浮提眾生剛強難化」，普遍的造罪業，造極重的罪業。但是從另一個角度上來看，閻浮提眾生非常的可愛，好像小孩一樣非常的頑皮、頑劣，但是他很聰明，如果他一走到正道他馬上就成就。就好像學校里的學生，頑劣的學生是最好的學生，就看老師會不會教，會教，那將來在社會國家是最有貢獻的，出人頭地的就這幾個人；平常循規蹈矩的學生，庸才，出不了頭地。好學生，教得不得法那就是頑皮，所以我們看到學校里的太保、太妹都是聰明人，老實人、笨人不會去當太保太妹，你叫他去當，他不曉得怎麼當法，他不會，那都是聰明人，聰明沒有用到正當地方，那一回頭一定有大成就。圓頓根性的就是這一類的人。

因此我們在這個世間看，你看看，天天動歪腦筋的，出歪主意的，做壞事的，多！要是把他們一喚醒，立刻就能轉這個罪業的世界變成極樂世界，這個轉機就在大乘佛法的普遍弘揚。怎樣勸勉他來接受這個教育，這是今天很重要的一樁事，這是禍福的一個轉機。在今天整個世界來說，世界是個大混亂的時代，人心沒有皈依，邪說橫行，對治邪知邪見最有效的方法就是大乘圓教，這個道理我們一定要懂得。從哪裡做起？從我們本身做起。自己真正能夠一切放下，身心自在，不必說法，不要勸人，你一入大眾，人家看到你的風采就跟人家不同，不是裝的，是自自然然。別人一定問你，為什麼你這麼自在？他來問你，你就給他說法，「我心裡沒有牽掛，所以就自在」。不要跟他講經說法，佛經怎麼講的，我怎麼修的，說那一大堆人家不能接受。「我沒有牽掛，我當然自在，我沒有煩惱，我怎麼不快樂？你要想像我這樣自在，你把你的煩惱放下、布施掉就行了」。這個事情不要求人，求自己的。

    「得失」

世間人的苦惱，「得失」兩個字就說盡了，患得患失。一有得失心，無盡的煩惱就現前。沒有得就沒有失，心就清凈，沒有得失，才能夠真正的做到無爭無求，做到這個境界，給諸位說，十方三世諸佛見到你的面也啞口無言，沒話可說，禪家講「口掛在牆壁上」，沒有用處。因為眾生有得失，佛菩薩才有言說，因為眾生有求有爭，所以諸佛菩薩才有一切的設施。大乘圓頓教法極其簡單容易，諸位要能在這幾句話裡頭會了，《楞嚴經》就不要講了，為什麼？一部《楞嚴經》還不是講這個事情！一大堆的廢話，說到最後還不是一句「圓滿菩提，歸無所得」，無得就無失，所謂成佛也就是入了這個境界而已。

入了這個境界，在這個世間以這一個境界合一切的境界，這就叫做事事無礙。自己所證得的一真法界，眾生所住的十法界，十法界跟一真法界合起來沒有障礙。佛不礙眾生，眾生不礙佛，佛的心行無礙於眾生，眾生的心行無礙於佛菩薩，事事無礙。一有障礙，不能同住。小乘法裡頭有障礙，出家人跟在家人不能同住，為什麼？著相，他在枝葉上修的。大乘佛法在根本上修的，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。功夫真正要到了家，給諸位說，人跟野獸在一塊住也沒有障礙。過去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起，彼此沒有障礙，而且老虎還很乖，很聽話。一般人看到奇怪，我看到不奇怪，老虎也有心，人也有心，心同此理，理得心就開，沒有不能融洽的。李長者寫《華嚴經合論》，他就住在一個老虎洞裡頭，不但那些毒蛇猛獸不傷害他，還保護他。印光大師在七十歲的時候，蚊蟲、跳蚤、臭蟲都不咬他，你看看，感應！當時有很多人試驗，這個房間裡有蚊子、有臭蟲，而且很多，請老和尚到裡面去住，老和尚一到裡面去住，再去找一個都找不到，搬家搬走了。老和尚大慈大悲，牠們對他很尊敬，不傷害他。牠去找誰的麻煩？沒有慈悲心的人，找那些人麻煩，心不清凈的人，去找他；心清凈的，牠不找。

這是我們就「首楞嚴大定」說出這一點意思，說明了我們可以修。但是諸位要是真想從這裡下手，確實有個三、五年功夫就能得到消息。但是問題在哪裡？這三、五年要天天在一起研究，「一日暴之，十日寒之」，一輩子也不能入門。我記得過去有一年台中辦大專講座，三個星期有一百多個大專學生，三個星期在一起講學。老師看看這些同學不錯，這三個星期以來都變了樣子，都上了軌道。一結業，到電影院去看兩個鐘點的電影，又復原了，三個禮拜完了，付之於流水，這就是無量劫來都是煩惱的薰習，短短佛法薰習的力量不夠，不起作用。我自己在二十多年經驗裡面體會到，我天天在講，天天在讀誦，沒有一天間斷，所以深重的煩惱才有力量控制得住。因此我才覺悟到古時候寺院裡頭一天二時講經，那個二時要記住是現在的八小時。佛經裡面常講的「二時」是印度的時，印度是六時，晝三時，夜三時，人家的一時等於我們四小時，二時講經就是八個鐘點講經。有八個鐘點講堂裡面的薰習，他一天二十四小時的心行都在道上，天天這樣干，幹上三年，人家成佛作祖，他不斷的在薰習，這個力量大。我們干一天休息十天，有用嗎？沒有用處。

    「舍識用根」

本經裡面，阿難尊者並不懂這個道理，阿難還不曉得佛修的是什麼定，不知道。佛平常告訴他們所修的「奢摩他、三摩、禪那」，這些都是印度話，將來入了經文給諸位說。翻譯的名詞翻得很多，在一般講，「奢摩他」偏重在「止」，就是斷一切妄念，也就是諸惡莫作的意思，是把心定下來，止住一切妄念。「三摩」偏重在「觀」，觀就是偏重在看破上，在理論上、在智慧上。「奢摩他」，止，偏重在放下。「禪那」是「止觀平等」，有止有觀。這是普通的一個講法。實際上這三個名詞裡面的意思都是「止觀等運」，但是它有賓主之分，有稍稍偏重一點，所以才叫做禪定，這就是佛平常教給小乘人、教給初學菩薩的方法。這種方法給諸位說不能見性，可以修成阿羅漢，可以修成辟支佛，在我們念佛法門裡頭可以修得事一心不亂，就是運用奢摩他、三摩、禪那可以到這個程度。

如果你要用「首楞嚴」，那就高了，為什麼？「奢摩他、三摩、禪那」都在阿賴耶識之內，因此交光法師註解《楞嚴經》，他反對古人的說法，古人註解《楞嚴經》多半是用天台家的教義來注，天台是「三止三觀」，以三止三觀來配「奢摩他、三摩、禪那」，但是天台的止觀是用意識心，不是稱性。因此交光大師一反過去人的見解，他直截了當的指出來，修楞嚴大定要「舍識用根」，就是直截了當的用六根根性，換句話說，現在我們用眼識見色塵，用耳識聞聲塵，以這個方法來修是天台家三止三觀的方法，有效也有成就，但是不能見性。實在講《楞嚴》裡面教給我們的確實是交光大師所講的，他老人家講的話沒錯，很有道理，教我們舍識用根。會了之後，我們用見性見外面的色性，不是色塵；我們用聞性聞聲性，不是聲塵，六根根性接觸外面是六塵塵性，這才叫明心見性、見性成佛。

過去《楞嚴經》講過不少遍，凡是聽《楞嚴經》的同修，好多人都來問我，「法師，怎樣舍識用根？」大家很關心，都很想學，是好現象。給諸位說，問者不會，會者不問。怎樣舍識用根？你這句話是從意識裡頭生起來的，你就不會。會了怎麼樣？一切法裡頭不起心、不動念，就會了，那就是舍識用根。在日常生活當中，普賢菩薩教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」就是舍識用根。一切事相，眾生要做，你喜歡怎麼做就怎麼做，不礙我的清凈心。你那樣做我不同意，我要這樣做，我的心就不清凈。沒有我！有的時候眾生把事情做錯了怎麼辦？做錯，看到與他不利，糾正他一下，不是與我不利；與他沒有什麼不利的，愛怎麼做就怎麼做。與他有不利的，他沒有看到，我看到了，我就要把它糾正過來，是為他，不是我。我心裡沒事，看得清楚，聽得清楚，面面都能看得到，看到過去，看到現在，看到未來，這是舍識用根。所以記住「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話你要把它講清楚，就是一部《楞嚴經》，一部《楞嚴經》的道理運用在一切生活之中就是「恆順眾生，隨喜功德」。

所以「十大願王」每一句話的意思、事理都說不盡，不要簡簡單單看到只有這麼十句，好像一看自己就懂了，真的不懂，境界之廣大，要曉得「十大願王」是整個《華嚴經》的十大綱領。《華嚴經》，諸位曉得，義理浩如煙海，十大願王是綱領，你不懂整個《華嚴》的教義，十大願王你怎麼會懂？現在有講十大願王的，講什麼？講十個法相名詞，增加執著，增加分別，意思不懂，根本做不到，這是講經之難。自己真正懂這個意思，而且還得做到幾分，味道才講得出來，不然的話講不出來。經題我們就講到此地。「經」字一字不要講了，平常我們講經的時候，後頭那一個字都講。

回向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

老奸是誰

睜眼說實話 發表於 2018-3-25 16:09  
我之前對你的回應，都有佛經經文為證

「用根」之說，完全沒有佛經根據。而且與佛經所教 相背離

菩薩!!

你有念過三皈依嗎??

自皈依佛，我當然是以本師  釋迦牟尼佛為師，
自皈依法，我剛然是依照經典來講解佛法。
自皈依僧﹑我當然是聽出家法師的解釋，而不是去聽一個白衣外道蕭平實胡說八道。

捨識用根我已經解釋了很多遍，可是依你的智慧，你還是看不懂，這也不怪你，但你不聽法師講，你的三皈依根本就有問題，所以你學佛也不會進步。

你講解的佛經，斷章取義，錯誤百出，猶不知錯，跟我胡說什麼呢??

你引用的佛經，你根本看不懂，解得錯誤百出。佛經講的是轉識成智，從頭到尾都是跟你講不要隨著六識去起舞，不要隨著境界去轉，而不是不要用六根，連這麼簡單的意思你都會看錯，你還說你看得懂佛經??

哈哈哈!!還好我今天吃的不是飯，所以沒有噴飯，等等看會不會噴出水餃來.......。