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發表於 2018-5-30 08:39:57 |顯示全部樓層
漵浦土家村寨舉辦羅天醮會的啟示

漵浦地處湖南西部,沅水中游,雪峰山主峰北麓,四面環山,自成區域。自古屬荊楚蠻夷之地,古往今來,這塊土地上居住著一個歷史悠久的少數民族--土家。他們生活儉樸,勤勞勇敢,不但保持著自己獨特的文化工藝和光榮的民族傳統,而且吸收漢傳道教文化較早,特別是老子《道德經》的傳播,對其社會文化和生活各層產生了深刻的影響,甚至嵌入其文化的深層。土家人認為"道"無所不包,無所不在,是一切的開始,有了"道"才生宇宙,宇宙生出了元氣,以元氣構成了成天地、陰陽、四時,由此而化生萬物,萬物有靈,萬物皆神,神靈創造一切,主宰一切。物質生產資料來源於神的恩賜,天災人禍是因為神的惱怒。於是,土家人不僅將神作為崇拜對象,加以頂膜拜,而且把神的旨意作為判斷真假、善惡、美醜的是非標準,將對神靈態度的好壞作為道德的判定標準。因此,神靈判斷的結論是最公正、最可行、也是最道德的。對神靈神判功能的懷疑和對神判結果的不服,是最不道德的行為。這不僅會遭到神靈的懲罰,而且將受到社會輿論的譴責。土家長者為了使後人懂得真假,善惡、美醜的道德哲理,設置醮場,舉辦醮會,祭祀神靈。筆者就漵浦土家村寨舉辦"羅天醮會"的啟示談點個人的簡淺看法,以求教于、專家學者。

"羅天醮會"是漵浦土家村寨一種時間長、涉及面廣、參加人數多、花費大的道教儀式活動。一般由一個較大的自然村舉辦,小自然村由五十三個村莊以上聯合起來舉辦。舉辦這樣的醮會有固定的時間,九月十月逢甲、午、乙、未日等八天是天神戒齋之日,是祈福禳災、增福百倍之日,也叫皇醮日。但卻沒有固定的廟宇,而是在祠堂或搭醮棚,然後把儒、釋、道諸佛、神像供奉在其正上方,活動一般為八天七夜。

醮會開始前由首人安排請人佈置醮場,請定道士、大小戲班、宣傳、廣播、照明、外事、外藝接待,後勤、執勤、內務等,參與者大都是熱心此事的各族村民,約200餘人。分工精細,籌畫十分嚴密。

主醮佛、神有道教的"三清"即元始天尊、靈寶天尊、道德天尊;佛教的"三佛"和"三聖"即迦葉、釋迦、彌勒、彌陀、觀音和大勢。儒教孔子旋轉最高正中一列,供信男善女和眾人參拜。醮棚周圍掛的是其他神祗,凡是歷史上對民眾有貢獻的傳說或歷史人物,都在奉祀之列。

起醮:由道士恭請諸佛、神就位。接著按照道教教規教義誦經祈福、禳災,主要經典有《道德經》、《太平經》、《度人經》、《九天生神經》、《土皇九壘經》、《羅天大醮表科》、《地母經》、《趙公真武經》、《梓童經》、《東嶽經》等。戲班配合演唱《目連救母》、《目連記》、《目連傳》、《勸善記》、《升仙記》、《劉氏憶子》、《羅卜路》、《十殿尋娘》、《皇淩罨天》、《顏元過街》、《抬靈官》等戲,因此臺上台下都是戲。通宵達旦進行輪換扮演。

正醮期間,被邀請的民間藝術隊,成群結隊參加祝賀。演唱的有《辰河戲》、《陽戲》、《儺戲》;舞蹈有小擺手舞、跳神舞、八王鞭舞、八卦舞,燈舞有龍燈舞、蠶燈舞、蚌殼燈舞、鵝頸燈舞、獅子燈舞、車馬燈舞、滾燈舞、蝦米燈舞、呵呵燈舞、船燈舞等。還有一種特奇的燈舞,叫河燈,就是用一種不浸水的紙紮成的各種形狀的燈,到晚上點上蠟燭,放到河面上讓其隨水飄流,就叫放河燈。不論遠近的土家人,都要來進香朝拜和看熱鬧。誠心誠意的拜香客,少則20餘人,多則上百人,他們穿著民族服飾,身背香筒,手端龍頭凳,唱著神歌,敲鑼打鼓,吹著鎖呐,高舉彩旗,燃放鞭炮,先進醮棚向諸佛、神進香、上供,然後到醮棚前設的廣場上跳八卦舞。醮會前後,前來進香和觀看的群眾成千上萬,絡繹不絕。

從起醮第一天到散醮止,主醮的村莊家家戶戶,不分民族、姓氏、男女老少,在飲食上都要戒葷,一律素食。除戒葷外,還要戒妄言、淫欲,若有違者遭靈官處罰。提倡老實誠道,積德行善。

散醮:均由道士舉行送神儀式。這時還要抬著主醮佛、神挨家挨戶進行收拾瘟疫。完畢,再把紙紮的或畫的儒、釋、道諸佛、神像和其他紙紮物或畫物由紙紮者集到一起焚化。至此,醮會儀式全部結束。

"羅天醮會"這種道教文化的形成和發展,是土家民眾信仰和智慧的結晶。在當今社會主義精神文明建設中,對其特點進行分析,取其精華,棄其糟粕,通過吸收與改造,使其昇華為社會主義道德的內容,為此,具有保護和研究的價值。

一、信仰的力量是無窮的,信仰可以凝聚人們的精神。土家人信仰神,是一種寄託精神的偶像,從而也是規範人們道德行為的準則。而這種規範出自兩方面的需求,一是農業生產的需求,祈求風調雨順,五穀豐登;二是出自生存的需求,敬奉祖先、祈求平安和子孫繁衍。在傳統的中國社會,這兩種需求是根深蒂固的。另外中國的村落社會,向來以農業為本,由於對農業生產的重視,又將諸神轉化為土地神。土家人是信仰多神的民族,他們借助這種信仰,在一定程度上規範了村落成員以及各個家庭的行為,且最終將信仰與道德統一起來。土家人信仰道教,歷史久遠,延續至今,就是在"文革"那樣聲勢浩大的運動中,也沒有停止信仰活動,只不過以隱蔽的形式保存和傳承,這說明道教信仰深入人心。

二、土家"羅天醮會"的傳承。這一組織具有其自身的精神風貌。"羅天醮會"就其性質而言,是一種民間信仰組織。其規章制度嚴明,參與者必須是愛國愛教,遵紀守法,尊神敬祖;尊重他人人格,說話和氣;忠誠老實,辦事公道;尊老愛幼,積善行德,一切行為都要講究奉獻,不能獲取個人名分,報酬更是不取。醮會功德金,除醮會開支外,剩餘的作為公益事業之用。土家村寨"羅天醮會"的傳承已經形成一種慣例,一種模式,這種慣例和模式本身就具有一定的號召力,它的作用是不能小視的。

三、"羅天醮會"是道德淨化場。通過"羅天醮會"這樣的活動形式,對村民進行道德規範。勸告人們怎樣講倫理,怎樣修身、祈福、禳災,使人們熱愛勞動,勇敢無畏,勇往直前。同時告戒人們牢記神靈、祖先、長輩以及牲畜、工具等對人的恩德。所以"羅天醮會"是一個道德淨化場。凡是到過醮場的人,都會為信仰的力量所感化,變得虔誠、熱情、好客和大方。

四、"羅天醮會"儀式的保護。漵浦土家村寨"羅天醮會"延續上千年,且流傳至今,說明道教文化具有頑強的生命力。這種生命力在於它自身的傳承。漵浦土家村寨"羅天醮會"從它形成的時候起,也隨著時代的變化,不斷修正它的傳承內容和形式。過去僅僅是道士設壇開展敬神活動,而今在市場經濟大潮影響下,書畫聯誼、農業科技服務和貿易活動均被引入"羅天醮會"之中。道教文化是由民眾集體創造,集體傳承的文化現象,它是一種歷史的創造,"羅天醮會"實際上在演繹著土家的歷史,如果讓土家後代瞭解前輩是怎樣生活和思考的,就必將"羅天醮會"作為一種活著的文化遺產,認真加以保護。

來源:龍虎山道教協會

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