扶鸞之義 ─ 鸞生職責與訓練

鈞蝦逵人

扶鸞之義 ─ 鸞生職責與訓練

呂祖先師示：

末劫期中闡道真 三思苦煉度凡塵
凡塵若肯從吾意 不為將相也為君

訓練鸞生一事。此舉對於宣化傳真。至堪裨益。惟是鸞生之任。一者非任何人可 得。二者既能得。能傳天道於宣化之任者。更為難得也。考鸞生之道。眾生多有未 明。今趁此會。概乎言之。鸞者。扶鸞之謂也。所謂扶。求神靈之扶持。所謂鸞。仰仗鸞駕臨壇指示也。扶鸞之名。實乃遊戲之途而已。今世之士。每以此名而稱之。實非道之闡也。鸞壇之設。有分為遊戲者。執此壇儀。例應書符念咒。稟吿地神。轉請仙聖。偶一為之。以卜人海之休咎。正如文人之雅集。偶設文酒會以遺興之。再言崇奉之壇。世人之先後天既各具不同之處。先天化幻。後天隨之。更有緣數之會。因此逢緣必聚。遇數相加。列仙聖有素願於人海者。則設崇奉之壇。以應其素願。用人海之善功。以取上天之德。因此欲界崇奉之多。比比皆是。進而言之者。則為天壇也。天壇之立。均為中天核准設之。其設立之旨，以度世闡教。方便應化十方為主旨。

天壇之立也。以度人度己為唯一之旨。次為超生拔冥。以符生死均度。此所以為天壇也。各壇之別。既如上述，則芸芸眾生之中。應具備非常鸞生。以之應用。故所請多練鸞生。實為今日之世。應道之舉。惟是能為鸞生者。寥寥無幾人。此何故耶？今不能不細述之。遊戲鸞生。能有一師之承。傳以符籙。則勿論其人之先後天為如何。只求符籙之靈而出之。因此。此類鸞生。只可執遊戲之壇。進而不可也。至於崇奉壇堂。例不須以符咒開壇者。其為鸞生也。具有先天之慧或後天之智。二者得其一。均可鍛練之。至曰天壇之鸞生也。其所負之使命。為都天宣化。代天傳話。以道為度。十方應化。方便眾生者。若此非具先天之夙緣。後天之數運。實不能為之。芸芸眾生之中。具此條件者。實不多覩。今日之世。能執傳道之功者。實不多見。尤以晚近之士。憑其先天或後天之靈應。而能執鸞於中者。類多自驕驕人。或以為傲傲然不可終日。須知能執鸞者，類多得一二之門。或得以傳道。而不能休博二濟。或專長於休博。而不長於闡道。或闡道與休博均屬專長。而利幽星斗。難以及之。間有星斗利幽。休博二濟。宣化闡道。均能膺之。但又不能伏虎降龍。召神祛鬼。能為此者。非真代之傳人。無有二也。人之性靈。各別各異。欲習鸞生。應知六通之妙。I曰他心。二曰天眼。三曰天耳。四曰智慧。五曰七竅。六曰神通。習鸞者。倘若一竅不通。難有成就也。但是隨緣隨數。難為慾海眾生。爾我不知。神人不曉。本舘既欲發乎眾生智慧。以道之用而為體用。道之力而揭人之智力。甄別智才。發而道用。亦一妙也。故設有鸞生訓練之組。吾亦興之。但如何組設。(其一)眾生之於人海也。每為俗事所纏。性靈雖屬定靜。而日夕為生活之所覊。百物之所感。須有靈之靜。性之敏。能有此虔心者。可學習之。(其二)緣與數相符合。能相符要持久。一鸞能在手。助道要持久。世間人能依否？(其三)七七持齋戒。洗淨俗塵空。有妻近不得。空對武陵翁。 刻刻能久持。遨遊巫山十二峯。(其四)為求神靈顯。求學要杯卜。三杯勝入選。主理問虛空。既入緣與數。三誓要充足。一誓完吾志。二誓要精忠。三誓從玉清(即玉清虛宮)。矢志存議。不入法邪門。三思三省躬。能若此。宣誓後。主理者簽署。法壇負責者。批請核示。若批准後則欲罷不能也。若從別舘訓練而成材者。應遵本舘之指導。以應宣化之責。能收博濟者。則負博濟之責。若能收闡道或休咎者。則應負責之。外壇邀請。應呈師批示。否則不論習任何一門。如無師命。不得闖外也。由明日起。欲習鸞者登記之。下月朔日彙呈卜決。如是真傳顯應。通達天人。惟應慎而行之。

侍鸞生『靈都子』：謝顯通
摘自《玄音合刊》內文之r鸞生職責與訓練」
丁未年(一九六七年)十月十五日