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生命中有許多抉擇，每一種抉擇都帶領我們到不同的人生中，
你要如何抉擇？為什麼？
路得記中給我們許多有關抉擇的啟示，
下面我們可以一起來思考。
捨得的愛：以利米勒：
「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶太伯利恆有一個人帶妻子和雨個兒子往摩押地去寄居。這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人，他們到了摩押地就住在那裹。後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和他兩個兒子。這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個各叫俄珥巴、一個名叫路得，在那裹住了約有十年。瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子。她就起與雨個兒婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食給他們。於是她和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。」（得一1-7）
「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親咀而別，只是路得捨不得拿俄米。」（得一14）饑荒在舊約中一直都是攔阻人去承受應許的障礙：亞伯拉罕、以撒、雅各都曾經碰到過饑荒，以至不得不從應許之地出走，遷居到異地。（參黃儀章。《創造、立約與復和—五經主題研究》。香港：天道，2000，.201-203頁）
的確，饑荒，或更廣義的經濟問題一直是整體人類或是個別家庭的問題。當米桶中的米愈來愈少、當口袋中也沒有錢可以去買米、也沒有人可以借貸去糴米時；當幼小的孩子哭喊肚子餓餓、當自己所愛的妻子眼中流露無助與恐懼時，我要怎麼辦？
神有應許，家鄉本來就是流奶與蜜的應許之地，但現在沒有收成、沒有存糧，饑荒又愈來愈大，我到底要怎麼辦呢？
出走吧！遠離家鄉吧！忘記神的應許吧！我沒有信心，是的，因為我要養活一家人。這是亞比米勒的寫照，也是許多陷入經濟困難的現代人、台灣人、香港人的寫照。不過，亞比米勒非走不可嗎？他與拿俄米才只有兩個孩子，就己經感到無以為繼，可見當時國中遭遇的饑荒甚大。但是否大到必須要到摩押寄居？摩押是不錯的，距伯利恆才一百公里左右，位在亞嫩河谷之間，土地肥沃，有一望無際的草原，物產豐富，足夠養活他們一家四口。但，真的非出走不可嗎？那其他有更多孩子的家庭呢？豈非更難以為生？家鄉「伯利恆」本意不就是「糧倉」嗎？神真的會不顧念祂的子民嗎？況且猶大與摩押兩個民族間的仇恨與猜疑很深，因為從前以色列眾支派要攻進迦南時，便曾經屠殺過摩押人的城。這件事，摩押人始終沒有忘記，也不肯寬恕。雖然摩押是羅得的後裔，羅得又是亞伯拉罕的侄兒，算來與以色列人有血淵源，只是他們拜基抹（王上十一３３），儀式邪淫，以色列人在嚝野時便摩押女人所引誘而向基抹獻祭，結果遭耶和華以瘟疫管教，死了二萬四千多人。（民廿五１～９）以色列人想到這事仍憤恨不已。其實以利米勒家不見得是最「貪窮」的，最少他還有「移民」的旅費、甚至以利米勒死後，拿俄米仍有能力為兩個兒子娶妻，又在摩押住了十年！
以利米勒真的無法繼續留下來嗎？第二章一節中記載了「拿俄米的丈夫以利米勒的親族中，有一個人名叫波阿斯，是個大財主。」以書中所記載波阿斯的為人，他不可能不伸出援手。（除非波阿斯是在這十年中才發達的，不過書中並無此暗示）而且除了波阿斯，其實還有另一位比波阿斯更親近的親族。這些親族，難道都會見死不救嗎？還是以利米勒太在乎面子？寧願出走也不要仰人鼻息、寄人籬下？然而在這一切的可能中還有另一個可能：饑荒太大，大家的擔子都很沉重，何必再增添親族間的負擔呢？以利米勒決定出走。他不愛家鄉嗎？不，他更愛他的妻小，要養活他們；他沒有信心？不，到「敵族」摩押去，恐怕需要更大的信心；他不要應許了嗎？不，若他們都餓死了，誰來承受應許？
這裹有一種「捨得」的愛。為了妻小，他不得不遠離心愛的家鄉、熟悉的鄰舍，甚至是神賜給的應許。我自己從香港到台灣，又是四個孩子的父親，我能很深的體會到亞比米勒的壓力與擔子，甚至，每一次看到有爸爸或媽媽因經濟困難又帶孩子自殺的報導，心中都感到無比的傷痛與難過。「捨得」的愛，常常是令人流淚的愛，不容易被人諒解，甚至是殘忍的愛。很不幸又很令人惋惜的，若從結果看，這次的「出走」、這次的「捨得」是錯誤的，因以利米勒雖然躲過了饑荒，但最後自己及兩個兒子卻客死異鄉。以利米勒的錯，不是因為他的決定帶來了三個男人的死亡，其實我們每個人早晚都是會死的，死在那裹差別不大。以利米勒的錯，是因為他作為一位神的選民，名字的意思又是「我神為王」，結果從頭到尾都沒有好好求問神（最少經文中沒提及）。他沒把困難帶到上帝那裹，反而把家人帶到險境中。我們能夠責怪他嗎？如同那些帶孩子走上絕路的爸爸？當士師秉政、政治一片昏暗、國中無王、各人任意而行，又碰上大饑荒，作爸爸的，常常充滿壓力、憂鬱，就像今天台灣許多的邁入中年危機的父親一樣。每一個時代都有那個時代的以利米勒，求神幫助我們辨認出他們來，也求神幫助我們記念每一位在困頓中的父親，用更大的體諒來為他們禱告。鼓勵他們、扶持他們
捨得的愛：拿俄米
十年了，已經過了十年，拿俄米最後決定回歸。當初她贊成出走嗎？還是直到如今她「沒有丈夫，也沒有兒子」（得一５），現在她可以有完全的自由做決定時，她才選擇回歸。
路得記其實是一個「出走與回歸」的故事。拿俄米實在是位極有見識、決斷、謀略的女子，某角度言，大衛先祖的世系能得以實現，路得的角色當然不可或缺，但拿俄米更是功不可沒。什麼時候該出走？何時該回歸？這是一個大難題、也是一個大抉擇！但拿俄米與以利米勒不同，最少她在摩押地聽到「耶和華」眷顧自己的百姓（得一６）。在異鄉，她聽到了，也想到了自己的上帝。拿俄米不單做了一個回歸的大定，她更下了一個很冒險的決定：她不要兩個媳婦跟她，她要獨自一人回歸。若我們很仔細的讀經，我們會發現當拿俄米聽到耶和華眷顧自己的百姓時，她最初的決定是「與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回…於是她和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶太去。」（得一６～７）然而到了第八節，「拿俄米對兩個兒婦說：『你們各人回娘家去吧！』」起先，似乎拿俄米很希望與兩位兒媳一同回歸，這是很容易瞭解的。畢竟一位孤苦無仃的寡婦，能夠有兩位年輕的媳婦相陪，當然是比較好的。然而，兒媳有情，自己又豈能無義！怎能為了自己而犧牲俄珥巴與路得呢。行行復行行、思量又思量，最終，拿俄米要兩位媳婦離她而去。她自己因丈夫己經「出走」過一次，嘗盡了各樣苦楚，如今自己要回歸了，又何忍心要媳婦「出走」，重蹈過去自己的履轍呢！所以當她自己要回歸故土，她也只好要俄珥巴與路得回歸各自的娘家。這也是一種「捨得」的愛。
捨得到一個地步，雖然兩位兒媳放聲痛哭，然而按聖經的記載，拿俄米竟然一滴眼淚也沒有哭。這不得不讓人想到要獻（殺）自己子的亞伯拉罕，也是一樣的冷靜、冷靜得令人心痛！「捨得的愛」愛到一個地步，連眼淚也只能往肚子裹吞；「捨得的愛」愛到一個地步，寧願自己背十字架，也不要讓愛自己的人受苦。
捨得的愛：俄珥巴
俄珥巴其實也願意跟隨婆婆。兩次，她與路得一樣「放聲痛哭」（一９、１４），只是拿俄米一再催促，她才「回她本國，和她所拜的神那裹去了」（一１５）。她到底失去了些什麼呢？聖經沒有說。但她是嫂嫂（一１５），若她沒有離開，在往後的安排中，也許她有優先權，也許她更有資格成為波阿斯的妻子。最少她的機會與路得是一樣的。
俄珥巴後來的命運如何呢？一位摩押女子、一位失去丈夫且大概身無分文的女子、甚至，若後來摩押又與猶大交惡，她又曾嫁為猶大人之妻，在古代那種狹窄的種族觀念中，她會受多大的苦呢？當然，神仍是恩典的，可能俄珥巴會如同夏甲一樣，仍受到上帝的眷顧（參創十六章）。面對人生種種的未知，我們實在無法確定我們的決定一定對。我們都只能憑著信心、憑當時的情境、憑著我們有限的人生智慧與經驗來做決定。聖經完全沒有絲毫責備俄珥巴的話，甚至也沒有半點惋惜她丟掉可成為財主妻子及大衛先祖的暗示。
路得記的作者只是很平實的記載了這兩個女人、兩個媳掃，甚至是兩位年輕寡婦的抉擇，沒有半點道德判斷與譴責。事實上任何有血有肉的人，都只能對俄珥巴表達同情，也許我們看到這三位可憐的女性時，能做的也只是一同「放聲而哭」吧！但我們仍想明白一件事，俄珥巴與路德同樣是摩押人，成長在差不多的文化中、做了一個差不多的不能算太尋常的決定——都下嫁到「出走」異鄉、不太富裕、又與自己本族有世仇的猶大人以利米勒的家庭，又碰上了差不多的悲慘遭遇——丈夫死了、沒有兒子、夫家並不富裕，且如今婆婆又要回到猶大。理論上，她們應該也會做出差不多的決定，但事實上卻沒有。
聽完了拿俄米那令人心酸、卻又合情合理的分析「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？我女免們哪，回去吧！我年記老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等他們長大呢？你們豈能等他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣！我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和莘伸手攻擊我」（得一１１～１３），俄珥巴選擇了「回他本國，和他所拜的神那裹去了」（得一１５）。她是路得的嫂嫂，年紀也可能較長。這種情形下，她回（家）去其實也不見得是比較容易的。 當然，身為摩押女子，若要隨著無夫無子無財無勢的婆婆到陌生的「異鄉」猶大當「外籍新娘」，也是不容易的抉擇，畢竟三個孤苦伶仃的女子在一起，到底要如何生活呢！俄珥巴最後離婆婆而去，說不定也是不想增加婆婆的負擔，為自己、為婆婆、甚至也是為路得各留一條生路吧！這也是一種不得不去「捨得」的愛。
「捨得」到一個地步，不得不離開所愛的人；與拿俄米的壓抑相較，俄珥巴的「捨得」，是堤式的「放聲大哭」。的確，對於也是一無所有的俄珥巴，她最後能給拿俄米的，除了眼淚，還是眼淚。然而她的愛也是真實的。所以，路得記的作者，依然為俄珥巴留名，而非像稱呼那位比波阿斯更親近的親屬為無名的「那人」（見四４），由此看，作者應仍是肯定俄珥巴的。
生命無常，我們應為每一位在困苦中而不得不作出抉擇的女性代禱。讓我們記往她們的苦情、也記住她們的名字、更記住神仍是眷顧她們的神。俄珥巴與路得一樣愛拿俄米，不過，在「捨得」與「捨不得」的愛中間，她選擇了「捨得」。從倫理學的角度看，這是一種「對而悲愴」，甚至是「錯而無奈」的愛。
捨不得的愛：路得
以利米勒、拿俄米、俄珥巴選擇的都是「捨得的愛」，然而路得作了不一樣的決定。為什麼路得會做了不同的決定呢？聖經只提供了很少的線索，但我們仍可以盡力的去揣摸：
一、會不會是她看到嫂嫂俄珥巴已經先離婆婆而去，那路得便更責無旁貸地應留下陪婆婆，不然，一位老人家如何回猶大呢？雖然伯利恆距離摩押並不算太遠。
二、以上為猜測，不過聖經中有更確實的說明：「只是路德捨不得拿俄米」（得一１４；NIV：『Then Orpah kissed her mother-in-law good-by, but Ruth clung to her.』呂振中：「路得卻緊跟著婆婆。」；思高譯本：「盧德對婆母仍依依不捨。」）
關鍵在「捨不得」！
什麼是捨不得？呂譯作「緊跟」，這是表面的行動，而裹面的動機、動力、就是捨不得、或是思高本所說的「依依不捨」。這個字在聖經原文中有幾個不同的意思：
一、是指到兩種物質緊緊相連，尤其是指到身體不同部份的相連。如約伯記十九章廿節：「我的皮肉緊貼骨頭，我只剩牙皮逃脫了。」又如二十九章十節：「「首領靜然無聲，舌頭貼住上膛」。
二、指到因為愛或忠誠而對某人的依附。如創世記二章二十四節：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」或是這裹路得記一章十四節中「只是路得捨不得拿俄米。」這種出於愛與忠誠的依附，更有著一種專心倚靠的意思，尤其是指到以色列人對神的倚靠，這方面的經文有不少，如申命記十章二十節：「你要敬畏耶和華你的神、侍奉他」專靠他，也要指著他的名起誓。」；「你們若留意謹守遵行我所吩咐這一切的誡命，愛耶和華你們的神，行他的道，專靠他，」（申11:22）；「你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，侍奉他，專靠他。」（申13:4）；「且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的目子長久也在乎他。」（申30:20）；「只要切切地謹慎遵行耶和華僕人摩西所吩咐你們的誡命律法，愛耶和華你們的神，行他一切的道，守他的誡命，專靠他，盡心盡性侍奉他。」（書22:5）「只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華你們的神。」（書23:28）
三、這個字也包含著要緊緊跟隨某人，如路得記2:8, 21 中，波阿斯要路得「…也不要離開這裹，要常與我使女們在一處。」「…你要緊隨我的僕人拾取麥穗…」而路得也很順服：「於是，路得與波阿斯的使女常在一處拾取麥穗…」（得二２３）；當然，這也指到神要以色列人緊緊跟隨衪。
瞭解這個字的更豐富涵義後，我們便可更深的體會路得的決定了。弟兄姊妹，你是否有過「捨不得」、「依依不捨」以致你不得不「緊緊跟隨」的經驗？我想一定有。但你我捨不得什麼呢？路得的「捨不得」，帶來的是另一個人生，甚至可以說扭轉了以色列的命運。其實當路得記的最初讀者在讀這卷書時，他／她們會很驚訝的發現，當士師時代的黑暗尚未結束，而路得記中竟然早己預告以色列會有一位偉大的大王！而這位大衛王，又竟然是因為一位女子對另一位女子的「捨不得」而出現。
弟兄姊妹，你捨不得什麼？
華人文化中，受了佛教「空」的觀念的影，不斷強調要人「捨得」，要有「捨」才可能「得」。但是什麼是該「捨得」的、什麼又是「捨不得」的？其實我們生命是豐富或貪脊、正確或錯誤、感恩或懊悔，關鍵就在如何抉擇「捨得」什麼？又「捨不得」什麼？這不止是一種知性的判斷與分析，更是一種情感的委身與投入。俄珥巴「捨得」了婆婆，轉回去一個我們未知的人生。路德「捨不得」婆婆，成就了千古傳誦的故事。 弟兄姊妹，你我過去「捨得」了些什麼？如今又要面對些什麼樣的「捨不得」？在捨得與捨不得的困境中你又要如何做抉擇？路德記教導了我們一個「捨不得」的真理。她到底「捨不得」了些什麼？中文聖經中說得很簡單，只有一句話共七個字：她捨不得拿俄米。
到底路德捨不得「拿俄米」是什麼意思？
一、 拿俄米是「婆婆」
婆婆的稱謂是從婚姻延伸而來。當路得嫁給基連時，拿俄米才會成為路得的婆婆；路得也才有一位婆婆。換言之，路得對婆婆的愛、對婆婆的捨不得，是從她的婚而來。當然，有些時候，丈夫不好，反而婆婆很好，以至作太太的「捨得」丈夫，卻「拾不得」婆婆，這是很有可能的。但路得記的經文本身沒有說明，我們不如此推論。然而，婆媳關係從婚姻關係而來是鐵的事實。雖然丈夫死了，但對婚姻的愛、尊重與忠誠仍在，只不過路得將這份對婚姻的愛、尊重與忠誠轉移到婆婆身上。如果路得如同俄珥巴一樣離開、改嫁並不是罪，沒我有人可以責備她，或是要求她。聖經也沒有要求每個做媳婦的都要如此做。事實上，連拿俄米對路得也沒有這種期望。路得所做的是一種超義務的、近乎「聖人」的行為。
我們無法要求，或是期望每個人成為聖人，但最少我們可以要求、期望每一位結婚的人尊重婚婚、珍惜婚姻，以及對婚姻忠誠。而且這種尊重、愛與忠誠，會給自己及相關的人帶來更多的幸福。路得捨不得婆婆，間接也表示了她捨不得她的婚姻，表明了她對婚姻，以至從婚姻延伸出來的關係的尊重。弟兄妹，你捨得什麼？又捨不得什麼？今天有許多人，為了事業、甚至號稱為了服事，結果「捨了」婚姻，以及從婚姻延伸出來的關係。這不是上帝的心意。作一位蒙福的人有很多的方法及原則，但尊重婚姻、愛護婚姻及保持對婚姻的尊重，絕對是極關鍵的一環。
二、拿俄米是朋友。
聖經中沒有說路得捨不得婆婆，而是說捨不得「拿俄米」。如此，這裹便不止是媳婦與婆婆的關係，更是兩個人、兩個苦命的女人、兩個同樣失去丈夫的寡婦的關係。某個角度言，她們是「同是天涯淪落人」。拿俄米所經歷到的，路得瞭解；路得所經歷到的，拿俄米瞭解。對於過去，她們有一樣的悲傷與失落；對於未來，她們有一樣的徬徨與恐懼。她們不止是婆媳，更是朋友。「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這更大的了。」（約十五１３），耶穌如此說。
若我們稍稍多推論一點，路得不止是耶穌的先祖之一，她也可說是耶穌的預表。路得與拿俄米展示了一種女性之間誇代的情誼，路得同時也展示了耶穌為朋友捨命的犧牲。友誼，不止是在男性當中，也在女性之間。路得捨不得拿俄米，是她珍惜她的「忘年之交」。我們捨得些什麼？又捨不得些什麼？友誼，應該在我們生命的「捨不得」中，占極重要的優先次序。
三、拿俄米是一個人、一個猶太人、一個喪夫喪子又離鄉背井的苦命猶太女人。
苦命人很多，就在我們的身邊、隔壁、街上、地下道、某個陰暗的角落、大陸的偏遠省份，以至遙遠的拉丁美洲、非洲，從電視、報章，我們看到太多讓我們流淚的圖片與報導。我們會盡我們的力量稍稍幫扶，然而，這些報導未曾稍竭，我們能力又有限，最後，我們不得不壓抑自己去「捨得」——不看、不聽、就是看到了，也只好硬著心，忽而過。生存在這個罪惡的世界，資源分配不公、正義不彰，我們不得不學著「捨得」、不得不有些時候必須「硬心」，才能讓我們繼續生存下來。
然而，當這位苦命人就是我們的親人時又如何呢？生離死別，有時，心硬一下，也就過去了。但如果情況拖長了、拖久了呢？今天，許多的生命倫理議題——要不要墮掉腹中的胎兒、要不要拔掉昏迷中的親人的呼吸管、或是仍清醒的親人的胃管等——其實都是「捨得」與「捨不得」之間的拔河。「長痛不如短痛」，我們傳統的智慧如此教導我們。親咀一下，咬緊牙，掉頭而去，各不相欠、或是真有所欠，也只能在爐灰中懊悔。不過，路德作了另一個抉擇，她捨「短痛」而取「長痛」。我們一定要記得，當路得決定要跟隨拿俄米，對未來，她一無所知，能知的，按人的一般推測，就是卑的年老無依、無夫、無子、無父、無母、無產，一句話，就是一無所有。要取這「長痛」？路德取了。可是，到底是什麼原因與力量支持她呢？我想除了上述的兩點外，就是憐憫了。
聖父憐憫人，所以差遣聖子來到世上來；聖子憐憫人，所以取了人的樣式，走遍各城各鄉，醫治人、安慰人、教導人……。憐憫是人性中的強力膠，使人緊緊的黏（連）結在一起。「拾不得」在原文中便有這個意思。中文中的痛，其實其中一個意思就是「憐愛」（《漢語大辭典縮印本》，頁1118）也就是「疼（痛）惜」。若從這個角度來做抉擇，「長痛」便勝過「短痛」了。事實上，路得記的作者用其結局來証明瞭「長痛不一定不如短痛」，因為，「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太五７）。
也許在真實的人生中，我們能奉獻、能捐獻的金錢有限、能付出的時間、心力也很有限，這是現實，也是事實。我們的確不可能幫上所有需要幫忙的人的忙。但不去幫忙自己的親屬則是另一件事。保羅提醒我們：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裹的人，更是如此。」（提前六８）親屬的範圍當然很廣泛，尤其中國人的九族也算在親屬中，除非我們是比爾蓋，否則也是不可能負擔的。
不過，按提前六章八節的上下文，保羅講的「親屬」與「自己家裹的人」，很明顯是特別指到無依無靠的寡婦。能否妥善地好好「供養自己家裹的人」，當然與個人的經濟能力相關。不過，「捨不得」與「憐憫」，卻與財力無關，而是與我們的心相關。
愛總是一切行動背後的力量泉源，就算我們一無所有，毫無財力可言，但若有愛、若有憐憫、若有痛惜、若有這種「捨不得」，本身就是一種極其珍貴的財寶了。波亞斯後來如此恩侍、接納路得，以至最後娶她為妻，豈不是也因為看到路得這種品格與愛心嗎？
弟兄姊妹，用愛心接待親屬其實不容易，尤其當自己及對方都是一無所有的時候，然而，就是在這些一無所有的時刻——那怕僅僅是一種「捨不得」、一種內心的愛與憐憫的付出，接收到的人也會無限感激，因為知道那是出於一種真心與誠意。
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很棒的故事，也很有意義，這正是現在社會上所缺少的。 | 
發表於 2010-7-14 09:39:28
