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標題: 道教的起源 [列印本頁]

作者: 驛動的心 時間: 2011-2-21 22:31:17 標題: 道教的起源

（一）鬼神崇拜

　　鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。

那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生了對鬼魂的崇拜。各種喪葬儀禮和祭鬼、驅鬼儀式亦隨之逐漸形成。

　　《紀年》中載：“黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之”。
　　到殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮向上帝請求答案；原始的鬼魂崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關係相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。

這一時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者——巫祝。其中巫以歌舞降神，並有一套符咒驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的禮儀者。他們替人治病、蔔筮吉凶，畫符念咒等。當時國家和社會均受巫祝支配。

　　周代鬼神信仰進一步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。

　　後世道教所以成為多神教，即源於古代之鬼神信仰；後世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切關係。

　　（二）神仙信仰

　　神仙信仰亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之一便是《山海經》。該經記載了我國原始社會時期的神話及宗教信仰，其內容相當豐富和系統。它為道教仙學的遠源提供了依據。

《山海經》中，提出了長生信仰；提出了神仙與羽士之存在；描述了神仙天都；記載了祭祀的祠禮及奇異的方術。

　　在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。史載軒轅黃帝“且戰且學仙”，“黃帝問道于廣成子”，後修道成功，于鼎湖白日乘龍升天。

　　到了戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這時，出現了許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字。如《莊子•逍遙遊》有這樣的描寫：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦風龍，而游乎四海之外”。

其他，如《列於》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《周穆王》，屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫得美妙而神秘，其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜、不為物累、超脫自在，能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。

　　伴隨神仙之說的出現，尋求仙境、仙人，傳佈成仙之方的方士便出現了。他們將神仙學說及方術與鄒衍（戰國時期著名方士）的陰陽五行學說糅合起來形成了方仙道，主要流行於燕齊的上層社會，其法形解銷化，依於鬼神，企望長生成仙。

從戰國（前475一前221）中後期到漢武帝（劉徹，前140-前87）時，在方士（亦稱神仙家）們與帝王將相之鼓動下，掀起了中國歷史上有名的入海求不死藥事件。

齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死之藥，其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。

　　我國獨有的神仙信仰沿襲而下。到東漢中、晚期為道教所繼承，成為道教信仰的核心內容。
　　漢武帝後，方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。

　　（三）兩漢之黃老道

　　西漢時期，文帝景帝兩代（前179-前141）以黃老“清靜無為”之學治理天下，與民休養生息，對於社會的各種生產活動及老百姓的生活，儘量不加干涉，任其自然發展，遂形成了以黃老道家思想為主的政治學說，世稱“人君南面之術”，史學界稱這一時期為“文景之治”。是故，黃老之學，蔚然而興。

　　黃老學大約產生于戰國中期的齊國。漢代黃老學的內容比較龐雜，除上述“人君南面之術”外，還有陰陽五行思想和神仙思想。
　　漢武帝劉徹繼位以後，罷黜百家，獨尊儒術，但又崇信神仙。這時，方士們要更以黃帝附合神仙學說，開始將神仙學與黃老學相結合，言神仙者者託名黃帝。

　　漢武帝元鼎四年（前113）汾陰方士于土中得寶鼎獻於帝，謂黃帝當年亦得寶鼎，廣事封禪，常與神會；又言黃帝為五城十二樓以候神人；又言黃帝且戰且學仙，然後與神通，最後騎龍上天。

漢武帝聽後十分羡慕，感歎不已地說：“嗟呼！誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳！”（《資治通鑒•漢紀十二》）這時，帝王臣子業已把黃帝奉之為神明。

　　到東漢，人們除繼續推崇黃帝外，更是尊崇老子。據《後漢書•楚王英》記載：“英晚節更喜黃老，學為浮屠（佛陀），齋戒祭祀”。漢明帝永平八年（65）給楚王英詔書說：“楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓”。

永平年間（58-75）作過重泉令和元和年間（84-86）作過益州太守的王阜，在《老子聖母碑》中贊曰：“老子者，道也，乃生於無形之先，起于太初之前，行於太素之元，浮游六虛，出入幽冥，觀混合之未判，窺清濁之未分。”這時，已將老子尊為“道”的化身。

　　到東漢桓帝時（147-167），神仙學和黃老學相結合已正式形成黃老道。《後漢書•王渙傳》記載：“延熹中，桓帝事黃老道，悉毀諸房祀”。漢桓帝虔誠信奉黃老道，于延熹八年（165）兩次遣人“之苦縣祠老子”。

次年，又“親祠老子于濯龍（宮），設華蓋之坐，用郊天樂”。（《後漢書•祭祀中》）這時，老子已成為崇奉的最高神靈。

　　黃老道繼方仙道之後興起，並由此過渡到道教，是道教產生的重要一環。黃老道所尊崇的黃帝、老子，乃後來道教所信仰的至尊之神。黃老學說亦成為後世道教的理論基礎。

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