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標題: 大道無形無名 [列印本頁]

作者: 驛動的心 時間: 2011-2-21 22:44:14 標題: 大道無形無名

人生觀老子說：「大道無形生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。」

其實，道家以道為理，以德為體，以常為宗，以「無為」為本，充實極致，而著重倫理道德為中心。

道德倫理在中華文化中地位的重要，盡人而知，蓋因我國自古以來，莫不講求修德行仁，以德為治。而「孝悌忠信禮義廉恥」八德，則被視為固有之美德，不獨可以規範人生，且也可以用之於政治。

在這道德的基礎上，中國以家庭家族為起點，而不止於家庭家族，組織倫理的社會，信守道德的規範，所謂「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」者，就是人倫之大道。

(1)易曰：「一陰一陽之謂道；」故大道不離人倫，不離事實，而專言玄想，故繫辭曰：『古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。此易所以一名而含三義；而有「簡易」、「變易」、「不易」之說也。「簡易」者，百姓日用之道，日可見之常平。

「變易」者，推此日用之道，可以及於天地萬類也。「不易」者，雖以天地之大，事物之眾，變化之多；但不能改易此道也。』(註：見中國學術思想大綱)

(2)易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」「道不離器，猶影不離形。後世服夫子之教者，自六經：以謂六經載道之書也，而不知六經皆器也......。孔夫子述六經以訓後世，亦謂先聖先夫之道不可見；六經既其器之可見者也。

後人不見先王，當據可守之器，而思不可見之道，故表彰先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著為說，以致離器言道也。

夫子自述春秋之所以作，則云：「我欲載之空言，不如見諸行事之深切著明。」(註：見文史通義原道中)則政教典章，人倫日用，都不能外乎道。所謂：『正、反、正』；就是道家老子的辯證法(Dialectical)。

(3)易經繫辭傳：「有天道焉，有地道焉，有人道焉。」道是宇宙萬物共循的自然規律與法則；管子心術篇：「德者，得也。」

論語為政篇朱註：「德之為言，得也。行道而有得於心也。」可見天地人物，各有得於道，謂之德，德是個總名。道家尚「自然」，常言道；儒家重名教，注重「人道」；而「夫子之言性與天道，不可得而聞也；」乃著重於人道之「性」。

荀子儒效篇，更明確地說：「道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。」那麼人道是什麼人？易經繫辭傳說：「立人之道，曰人曰義。」人道就是仁義。韓愈在原道裏亦說：『吾之所謂「道德」云者，合仁與義言之也。』

道德是只是泛稱，仁義實可為之代表。但禮記禮運篇說：「仁者，義之本也。」而程子識仁篇，也明白地說：『學者須先識仁。仁者渾然與物同體；禮、義、智、信、皆仁也。』這些說明了義寓於仁；所謂道德仁義，只要一個「仁」字，就可概括。但「行仁」要「誠」。中庸謂：『誠者，天之道也；誠之者，人行道也。

誠者，不勉而中，不思而得，後容中道，聖人也。』又說：『唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育。」可見「誠」為立身行仁之階；「誡者，自成也，而道自道也。誠者之物始終，不誠無物；是故君子誠之為貴。」

又說：「誡者，非自成己而已也。所以成物也，成己仁也，成物知也，性之德也；」可見「誠」為生命的原動力。故曰：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」亦可見「誠」為道之本，亦為「經國治世之本」。

所謂中國傳統的思想，就是黃帝堯舜禹湯文武周公老子孔子一貫相傳的思想，這個思想的特質，是王道與霸道一體兩面，亦即「內聖外王」之旨，是中和而非偏激，是重人文，通天理，盡物性，以求天、地、人；或神、人、物、的和諧一致，而非謀求宇宙之間，人我之間的分裂，對立，故道家反對「相互殘殺」。

註一：「陰陽和而萬物生」(循環)；故曰：『致中和而天地位焉，萬物育焉』；中國思想為「內聖外王」，就是王道與「仁道」，一體兩面，而以「心物合一」思想為主流。
註二：矛盾以唯心出發，為反正合「三聯式」；缺點在其結論的違反辯讚原理；為現代潮流民主思想主流。

註三：違背天埋循環思想，是唯物出發，學習其矛盾的正反合，即「矛盾的統一」「質量互變」「否定之否定」；缺點在偏重「相互殘殺」與「弱肉強食」；為思想主流。

中庸所謂「誠者，天之道也」，是指實現天命之性而言；「天地之道，可一言而盡也，其為物不二，故其生物也不測」，「不二」亦是誠，而天地之誠，乃指天地萬物之精神「一貫」而言。
中庸謂「率性之謂道」之「道」，與老、莊所謂之「道」不同，道家之道，是指天之上的天道，而中庸之道，則指「人性」，與「天命」的人道，根據中庸的說法，此人道之所以成立，

乃根源於個人內在之性，而非假借外來的感受；因若以道德為來自外在的條件，則道德將取決於「人為」的因素，不取決於人的「意志」，如此則人對道德失去主宰性。

嚴格的說，一旦失去人性主宰，即無所謂道德與不道德。再說，外來的條件，並無「不變性」，與人心無法密合，道德在人的身上，生不了根。故中庸接著說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」必須由道德的內在性，在人生上生根，則此道德，方可永恒不俞；此老子之所以著道德經；此乃老子道德之精義。

道家知道出世不可得，物論不能齊；故曰：「形全精復，與天合一；一「一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。」故道家的一人生觀」是要：「上與造物者遊，下與外死生，無始終者為友，不落於形體，不墮於一偏，是道為之大宗。」(註：莊子太宗師篇)。

老子說：「天道無親，常與善人」；『天網恢恢，疏而不失(漏)。』可見道家的宇宙觀，主張「天道」，主奉天行道。莊子也說：「嗜慾深者，天機淺。」易經說：『天行健，君子以自強不息』，故道教與儒家，都是主張「有神論」；天子和庶人，都要法天、祭天、敬神、拜祖先；要「慎終追遠」。

莊子更明白的說：「天人合一」；他說：「天下與我並在，萬物與我為一」，他認為一個人要「頂天立地」，才成為一個人。書經說：「天視自我民視，天德自我民德。」中庸有言：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」

老子說：「天道其猶弓乎，高者抑之，下者舉之」；與中庸「在上位，不凌下，在下位，不援上，正己而不求於人，則無怨」；可見儒家與道家的政治思想，不約而同，都是「從容中道，去人慾，而存天理」主張執政者要本諸「天理」，要有「天良」；要和「水」一樣自然，可以生萬物，生生不息；而其力量無窮。

老子主『無為而治』，與論語：『道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。』

表面是不同，實際上儒家一為政以德，」(論語)以道德以禮樂以刑律治人，和道家道德經，「無為而治」的精神，表面是一正一反，但是「內聖外王」，是「王道」與「仁道」的一體兩面；同是反對以製造「矛盾」，製造「鬥爭」的方式，去解決政治問題和社會問題。
道家哲理，

大別為三教，

(1)無名派，如老子。

(2)齊物派，如莊子。

(3)為我派，如楊子。

道教旨在奉天行道，以道立教，以教化人：上承千代之統，下通萬世之變，總以尊道貴德，利物濟群為無上宗旨；以天人合一、太虛渾一，為全真境界，以淨化人生，

聖化世界為究極目的。「原夫大道，肇自無極無始，垂象於太極太一，由一分為三元，復從三元化育萬物，而生生不息。上古之時，伏羲受圖，黃帝受符，高辛受天經，夏禹受洛書，迄老子而集大成。

承先啟後，默運神智，而作道德經。本自然之妙理，因陰陽之大順，無為而無不為，無生而無不生，無有而無不有，無用而無不用。就其最高明言，則通造化之奧；就其極廣大言，則包眾流之長，蘊義精博，實為萬古不朽聖典。

迄漢張道陵，祖述老子，憲章列聖，齋醮章符，教備五斗，由正一道而開符籙一派，遂與遠肇脈聖之積善派、經典派、丹鼎派、占驗派、併峙而為五大道派。若就學理別之，則得四宗：曰經教宗，玄學賅焉；曰性命宗，丹道賅焉；曰經世宗，治平賅焉；曰陰陽宗，術數賅焉。」

自唐篡修「道藏經」，迄宋、元、明、清、續輯不絕。三洞四輔十二部，浩瀚難窮，玄妙莫測，誠道家文化之大藏，赤道教經典之寶庫。

舉凡三元八會之文，金簡玉策之誥，神符秘咒之書，靈文真訣之典，要皆承天宣化，廣大悉備；利澤萬世，而民生致用無窮。

總之，道家精義，若以現代文字解釋，即「民族主義」，經由中國的現代化，而促成禮記禮運篇中所謂之「天下為公」，「世界大同」境界的實現。精神上，確認，維護和實行人文主義，與民主自由，承認「人」的價值觀。

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