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標題: 回教徒信仰的基礎 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2011-3-1 20:24:49 標題: 回教徒信仰的基礎

葛瑞米勒(Gary Miller)原是加拿大一位基督教佈道家。他也是一位學者，對數學及邏輯學有精湛的研究。他聽回教徒說古蘭經是上帝的語言，覺得奇怪，於是就用他的專長-----數學和邏輯-------去研究古蘭。結果發現了許多奇蹟，於是他信服了，他歸順了伊斯蘭。

我們每個人幾乎都被小孩子盤問過，為什麼這樣，為什麼那樣一直重複地盤問為什麼為什麼。假如你把刀子放得遠遠不讓小孩拿到它，他一定會問為什麼。當你向他解釋，因為刀子很利，他又會問為什麼，那你就像他解釋刀子利才能切蘋果，可是他還是會為什麼為什麼地一直問下去。

這就是應用一個道理時，常碰到得困境。我們應用一個道理的時候，一定要先設定一個證據的標準。我們應當自己決定，一旦找到如此這般的具體事實時，我就得到最後的證據。在許多真正重要的問題上，哲學問題上，許多思想家在設定了證據的標準後，並發現事實都符合這個標準，本已證實了設定的證據。可是他們卻繼續再找證據，證明這個證據的證據。如此了無止境，週而復始地在打圈子。我們應該下定決心，找到了足夠的符合標準的證據之後，我們就該相信，然後就用這個證據來測驗我們的主題。好，現在我將這個方法，應用到測驗古蘭經上面。

當你問一位基督徒，為什麼他是基督徒時，他通常的答覆是，由於「復活的奇蹟」，他信仰的基礎，是二千年前，有一個人死而復生。這就是他的奇蹟，他的試金石。你問一位回教徒，那麼你的奇蹟是什麼呢？你是一位穆斯林，什麼是你的奇蹟？他就會到書架上將他的奇蹟拿給你，因為他的奇蹟，直到今天還在，那就是古蘭經，這就是他的試金石。

所有先知都有他們的事跡(signs)。摩西（求主賜他平安）曾和法老王的魔術師鬥法、耶穌（求主賜他平安）把死人復活、病人治好。每一個先知都有他的事蹟。穆罕默德（求主賜他平安），是回教徒認為的最後一位先知。他的事蹟就是古蘭經，這是很合理的，因為最後一位先知，應當帶來一個和我們常在一起的一個跡象，那就是古蘭。今天的回教徒和一千四百年前的回教徒相比，毫無遜色。和穆罕默德（求主賜他平安）當時的同伴相比，我們知道的重要訊息並不比他們要少。他們那時有古蘭，我們今天也有古蘭，我們有看和他們同樣的奇蹟。這一奇蹟持續到今已一千四百年。好，現在我就測驗一下古蘭經。

假如我對某人說，「我認識你的爸爸」，他多半會測驗我說的是真是假。他會向我發問：「你說你認識我的爸爸，那麼他是高個子還是矮個子？他的頭髮是捲的還是直的？他戴不戴眼鏡？」等等問題。假如你的答案都正確，他就會相信我的確見過他的爸爸。好，這就是測驗的方法。現在讓我們來看一看古蘭。

古蘭作者自稱，宇宙誕生時他就在場。那我們就有權向他發問：「既然宇宙誕生時你就在場，請舉一些證據來！」我們很有趣地發現，古蘭第21章第30節這麼說：「難道那些不信主的人沒見到嗎？天地原是一體，是我劈開了它，我用水創造了一切生物，難道他們不信嗎？」這裡有三個重點：「不信主的人」、「宇宙的起源」、「生命的起源」。事實證明，大家公認宇宙的起源來自一個大爆炸，這個宇宙爆炸論(The Big Bang Theory)說，諸天與地原是一體，因一次大爆炸而分裂成許多星體，形成今日的宇宙。這個理論是最近才發現的，諾貝爾物理獎就頒給證明此一理論的幾位科學家。大約二百年前，李文荷(Leeuwenhoek)在顯微鏡下發現，細胞的成份百分之八十是水。好，這些諾貝爾獎金的得主和發明顯微鏡的荷蘭人，都不是回教徒（都是不信主的人），但他們卻證明了上述引證古蘭經中的一段話。

這就正是針對我們所提「請你舉些證據，來證明宇宙誕生時，你就在場」問題的答覆。

每個人對事情都有自己的看法。這就是他個人的主見。在一個主見形成之前，他必須小心謹慎尋找最正確的看法。用下面我要說的方法，他就可找出最正確的看法。這個方法就是「尋找一個會合點」；我們先在各處尋找真理，當各項真理都指向同一方向時，我們就知道快要成功了。如果我們檢驗某書的作者就是上帝，結論領我們走上回教，這是一條途徑。另外如果我們檢驗所有先知說過的話，發現結論也是領我們走向回教，這是另一條途徑。這兩條路帶我們走向同一目標，也就是回教。根據這個，我們就有很好的基礎，發現回教便是真理。因為我們在兩個不同的地方尋找真理，而結果相同。

所以在形成主見之前，我們必須要證明我們的主見是正確的，是真理。在找尋這個真理之前，我們必先檢驗我們周圍的證據，看看這些證據是指向哪一個會合點，然後再到那個會合點，去檢驗它周圍的證據，看看是不是符合這些真理。如果都是符合的話，那麼，這個點就是我們的真理。現在讓我們繼續先來檢驗這本古蘭經，再去檢驗一下先知說過的話，然後再去尋找這兩條路的會合點。

在古蘭經第51章第47節中提到：「天空在不斷擴張。」這和上面「宇宙爆炸論」有連帶關係。1973年諾貝爾獎分給三位科學家，因為他們證明了宇宙是在不斷擴張中。古蘭經已明確證實了這一點。再看一看回教學者對此一章句的解釋和評論，他們當中最有名望的學者說，古蘭已明確指出宇宙是在不斷擴張，雖然他們無法想像是怎麼一個擴張法，但他們相信上帝是全知全能的，所以他們就滿足這一章所講的，而一字不改地去相信它。

古蘭經第89章第7節中提到一個名叫伊賴姆(Iram)的城市。在歷史上，毫無有關此一城市的記載，沒有人知道曾有這麼一個城市，很多回教學者覺得很奇怪，認為可能這是比喻性的，不是一個城市，或許是一個人名。1973年敘利亞一個考古對發掘出一個城市，名叫「厄布勒斯」，內中有很多古老文字的字板(tablets)。五年後，1978年，美國國家地理雜誌發表了有關這次發掘的研究，說這些字板上提到這個城市「厄布勒斯」和「伊賴姆」城，有貿易往來。這就是說，直到1973年，才證實確有Iram這個城市的存在。我們可以自問，這個字怎麼會跑到古蘭經中的。

另外有一些人，想跟古蘭經的作者鬥智，他們想證明古蘭經的作者對於這個世界只有粗淺的了解。比如說，在阿文中zara這個字表示物質中最小的單位，也就是原子。那些自以為聰明的人說：「原子並非最小的物質，我們已發現原子是由許多更小的物質所構成」，所以他們就攻訐古蘭經說，這一點是錯了。很有趣的，在古蘭經第10章第21節中提到，物質有大小不同，如像原子那麼大的，也有比它更小的。由此可知，上帝，古蘭的作者，早就知道原子並不是最小的物質單位。

回教說，人信了回教，過去所犯的罪，都被饒恕。穆罕默德聖人（求主賜他平安）在世時，有一個敵人名叫阿布拉哈布(Abu Lahab)，古蘭經中指名道姓地說阿布拉哈不已被詛咒了，將來死後要在地獄受罰。阿布拉哈布可以很輕易地證明回教是一矛盾，而非真理。假如他去向聖人說，他歸信了回教了，那麼就可使回教發生矛盾，因為他的罪已被饒恕，怎麼上帝又很肯定地說，他要下地獄呢？很可能當時許多已入回教的人，會因此感到迷惑，人心混亂而紛紛出教，使回教解體。可是上帝早就肯定預料到阿布拉哈布是不會信主的，所以才在古蘭經中，肯定地說阿布拉哈布死後要下火獄。

另外，古蘭經中也預測到其他的事，例如，它預測到波斯帝國的沒落。在古蘭經第30章中，預測波斯帝國會敗亡。這段經文下降時，波斯帝國正好打了好幾場勝仗。

在檢驗「古蘭經是不是上帝所著」的過程中，有些人喜歡在古蘭經中隨便亂找證據。但是誠實的方法，是應按照文字表面價值去衡量，去看東西很清楚的地方，然後去檢驗上帝要我們去檢驗的地方。正如上面所提（21：30）「難道那些不信主的人沒有看到嗎？....」這一句裡面有「看到」這兩個字。祂這就是邀請我們去檢驗這兩個字。這才表示我們是很理智地在檢驗。

我們每一個人都各有所專，這並不是說，一定要有文憑才能證明我們是某一方面的專家。我們每一個人都可以根據自己的生活經驗，確定這一點。幾年前，我聽到這麼一個故事：多倫多有一位海員，有人借一本古蘭經給他唸，他唸道第24章第40節，裡面形容「重重黑暗攏照著汪洋大海，波濤澎湃，上有黑雲，黑暗重重疊疊，伸手不見五指」他非常驚訝，這正是他親身經歷過的，當時他對回教一無所知，還書時問，這個穆罕默德是不是一個海員？當他獲悉穆罕默德一生都在沙漠中時，他的驚訝就更大了，他自問，穆罕默德為什麼會有此知識？知道海洋中的大浪情形。

我們每一個人都會有一些深具信心的專門知識。我們不妨在古蘭經中，將這些專門知識加以驗證一下。我有一位在多倫多大學教書的朋友，他有一個同事在攻讀心裡學博士，他的博士論文主題是「集體討論的效率」。他先設定了幾個討論的原則和因素，來測定各種不同集體討論的效率。他了一些表格，對人數不同的集體討論做了一個指數。不同人數的集體，從十二人到二人不等，出乎意料地，討論效率最高的是「二人組」，遠遠超過他衡量的指數。其他各組的討論效率，無法望其項背。我在多倫多的這位回教朋友聽到他的這個結果，就對這位心理學博士說，古蘭經終究有一章（75：18）談到「討論」，內中提到二人為一組最為有效。又說，討論古蘭的時候，應當靜心獨坐，自我參悟，或者以兩人為一組地加以討論。

我剛才說過，每一個人都各有其專門知識，我個人對數學特別有興趣。古蘭經第11章第1節說「這是一本完美而精確的書。」它裡面每一章每一節都是完美的，也就是說內中沒有多餘的廢話，多一句或少一句，都會破壞其完美性。

所以這就引起我注意到一個特有的數學上的主題，一個邏輯上的主題，我研究古蘭，看看是不是可以發現一些我在這方面懂得的事情。

過去一百年來，邏輯學上有一大改變，主要地是在文字的使用及提述間之差異。約一百年前，邏輯學的結構，似乎陷入解體的危險，因為這一方面的學者注意到它的結構不太健全，特別引起問題的是：「自我詮釋(Self-reference)」，以及「文字的使用及提述」，這一點我下面將加以簡單說明。亞里斯多德的「中間排除律」(law of the excluded middle)是指不管真偽的任何敘述。大約一百年前，有人指出，法律就是敘述(law is a statement)。所以我們就將這個敘述應用到它本身。「中間排除律」根本不是一個法律，它可真可假。邏輯學者，如果未能懂得一個字的使用及提述間的差異，對他們來說，是一個糾纏不清的死結。

我們使用一個字時，著眼在它的意義。可是我們提述一個字時，我們是在討論這個字的本身。假如我說「多倫多是一個大城」，我的意思是說「多倫多」那個地方是一個大城。假如我說「多倫多有七個字母」，那我是在說「多倫多」這個字。第一個例子是我使用這個字，第二個例子是我提述這個字。你們應該看出來其間的區別。現在我們用這些意念與「古蘭乃是完美節句組成，並像我們闡說」的意念，加以聯想。有一節經文說：「在安拉看來，耶穌確是和亞當一樣的。」（3：59）阿文非常清楚，我們懂得這句話是表示一個「等式」（equation）。它是這樣唸的：「Inna mathala sa 'inda Allahi kamathali Aadam」耶穌的樣子和亞當一樣。當然，這句話並未解釋這兩人如何相像，因為這本經是在不平凡情況下下降的，我並不認為它是說他們並不如普通人類是由一父一母所繁殖，而是另有更高的境界。我要以「文字的提述」來研究這句經文。「文字的使用」已經很清楚了，耶穌如同亞當，這裡的耶穌和亞當，我們認為是指兩個人。可是「這些字的提述」又如何呢？這經的作者是否知道，假如我們只就字面研究，這句經文的意思就是耶穌很像亞當？好，這兩個字的字母完全不同，怎會相像？我很快地找到答案。我查了一下古蘭索引（這本索引是一位學人和他的學生們，經過多年工作而編成，他們將古蘭經中的每一個字列表供查，1945年才出版），我們查「耶穌」這個字，在古蘭經中出現了廿五次，再查「亞當」，也是出現了廿五次。意思是說，他們二人在古蘭中是非常相像。這兩個字出現的次數，完全相等。

所以，我就根據這一意念，繼續查閱索引，看看有沒有其他類似的例子。結果，每一個例子都有相同結果。例如，在古蘭經第7章第176節，它說：拒信跡象的人和「狗」一樣。在古蘭經中，「拒信跡象的人」一共出現過五次，而「狗」(al-kalb)不多不少，也出現了五次。還有許多其他例子，後來，和我一道研究這一問題的一位朋友，向我建議說，古蘭經中，有許多地方說，甲事和乙事不一樣。他剛說完，我們兩個人就一起查閱索引，看看「二事不一樣」在經中出現的次數如何。我們很驚異，或許說，我們不應驚異，所有例證均是，二事出現次數不一樣。有趣的是，例如，古蘭說得很清楚，「真主准許買賣，而禁止重利」（2：275）這二個字（「買賣」及「重利」）一個出現六次，一個出現七次。其他凡經上所稱不相像的例證，莫不如是。有的甲是五次，乙是四次。有的甲是七次，乙是八次。有一段經文，特別有趣，我覺得好像是衝著我說的，那就是第五章第一百節。該節提到兩個阿拉伯字，就是「惡」(Al-khabith)與「善」(At-Tayib)。這段經文是這樣的：「你說，惡與善是不相等的，即使惡的為數多得使你驚奇。所以要敬畏安拉，有理智得人們啊，以便你們成功。」好，我查了這兩個阿拉伯字，「惡」與「善」。卻發現這兩個字在古蘭經中都是出現七次。然而經文明明說，它們是不相等的。我沒想到它們出現的次數竟是一樣。不過這節經文是說：「惡與善是不相等的」「惡得為數多得使你驚奇。」不錯，確是這樣，它們太多了，可是經文接著又說：「要敬畏安拉，有理智得人啊，以便你們成功。」用你的理智，你就會成功。這就是這節經文對我說的，在古蘭經第八章第卅七節中，我找到了答案。這段經文是這樣的：「安拉把惡（人）和善（人）分開，祂把壞的（人）一層層地堆積在一起。」這就是解決七次惡和七次善的答案。根據這節經文的要旨，「把惡與善分開，在把它們一層層地堆積在一起」我們並不視它們為七個個別例子。

過去對古蘭經吹毛求疵的人，最喜歡引述的是，這經的作者是無知的，因為他教回教徒用陰曆而不用陽曆，他們說，這經的作者不懂陰陽曆每年日數的差異，用陰曆的人，每年比用陽曆的人要少十一天。可是古蘭的作者，對於陰陽曆日數的差異，非常清楚。在第十八章第廿五節，它說，三百年就等於三百零九年，正好是陽曆三百年等於陰曆三百零九年。

我們再回到本題，關於在古蘭經中字的出現次數，「月」(shahar)在古蘭經中共出現過十二次。那麼「日」(yaum)這個字在古蘭經中出現過多少次呢？你假如有一本索引，你可發現，這個字在古蘭經中，出現了三百六十五次。我原來要找的是陰陽曆的差異，卻又發現「月」和「日」出現的次數。大約廿五個世紀以前，我們就知道太陽、月亮及地球相對的位置，每十九年重複一次。這是一個希臘人名叫馬通(Matton譯音）所發現的，所以又叫做「馬通循環」(Mattonic Circle)。根據這個，我再查索引，看「年」(san'a)，答案是十九次。用字的次數，是何等完美平衡，對我而言，這位作者非常懂得「文字的使用與提述」的差異，非常合乎邏輯的觀點。

可是，不僅如此，它還保存了此經的完整。有一次我做了一次有關古蘭的演講，有一位聽眾提出一個問題，問我們為何知道現在的古蘭經就是原來的古蘭經（一字未易），或許失落了某些章句，或者加添了一些章句？好，我回答他說，在這一方面我們已有非常良好的保護，因為直到我們這一代，才發現古蘭中用字的完美平衡，任何想篡改經文的人，一定不知道周密隱藏在經中的這個暗碼。只有今天的人，或許可用電腦，來加以篡改。

為了調節我所說的，你對一個句子的意義不管有何種想法，但你可從這句中推斷出一個等式，你可自行檢查，經中一定會給你一個文字上的平衡。假如此事今日可行，假如此事十四個世紀以前可行，我們不禁要問，為什麼當初首次讀到此經的人們未能發覺呢？為什麼設計此經的作者希望，在若干世紀以後，或許會有人發現它而大為驚奇呢？這是一個毫無意義的計畫，在古蘭經第25章第33節中，它告訴我們，非難者向穆斯林提出的問題，沒有一句沒有美好的答案的。好，這節經句的意思是說，他們說的每一件事，我們都有啟示去答覆他們。我再查古蘭索引，發現「他們說」（Qalu)這個字一共出現了三百卅二次。那麼他們的對手阿文「你說」(Qul,是「說」的命令式）呢？你可從索引中查出，也是出現了三百卅二次。這就是古蘭經有趣的特點之一，它對批評者答覆得到了家，還沒有一個人能說出來，此經究係來自何處。事實上，天主教百科全書「古蘭」項下提到一世紀來，對古蘭經的來源有許多理論。他們的結論是----今日沒有一個有理性的人會相信這些理論。這使基督徒，用他們的話，感到相當困擾。你們看，所有這些理論都太離譜，依照這個百科全書說，全不能為今日有理性者所接受，它們太怪誕了，留給了基督徒相當難題，此經究竟來自何處？那些並未真正研究古蘭的人，常常否認其本質，他們說，這是某人常用的一本格言集。他們假想有一個人，每當想到一個雋語就說出來，在他旁邊那些人馬上記錄下來，最後就集成這本古蘭。讀過古蘭的人卻發現全然不是這回事。先知所說的話都收集在「聖訓」(Hadith)中，而古蘭中所有的則是出於一種寫作(composition)，一種解釋的形式。

茲以「尤素夫」章為例，這是敘述某人生活片段的一個詳細完整的故事。這是一種寫作，因此所有真正研究古蘭的人，常常說這章的作者是穆罕默德及其助理們。意思是經常和他坐在一起編纂古蘭的人。你們看，他們以為古蘭是一個委員會所編的，他們認為這許多資料，又編得如此好，不是一個人所能為得，所以他們假想有一個委員會，定期集會，帶來多種來源的資料，編成一個章節，然後交給一人說：「明天去和民眾說，這就是你的啟示。」換句話說，這是一群人的可鄙的欺騙(fraud)。

什麼叫「欺騙」呢？古蘭在第34章第49節告訴我們：「你說，真理已來臨了，欺騙（虛假falsehood)既不能創造任何東西，也不能使其復活。」這一句很難精確地譯出來。但是它告訴了我們，虛假造不出新事物。一個新而真實之物不可能出自虛假，而虛假不能恢復我們的記憶，除掉事實。真理是和事實相符，虛假則不然，所以虛假是空幻的。如果事情是錯而假的，絕不會給我們新知識，它不會持久，經不起時間的考驗。

另外一段有趣的節句是「挑戰」。第四章第82節是對無信仰的人說的：「難道他們沒想到，古蘭如非來自安拉，他們一定會找出許多矛盾之處」。你們看，這是對讀者的一項挑戰。假如你自以為對古蘭的出處有了一個解釋，那麼你再看一看此經，你一定會發現許多與你假設相左之處。

試想有一個學生，在他的期末考試試卷末行，寫了幾個字給老師：「你在這張考卷中絕找不到任何錯誤」「這個考卷毫無錯誤」，老師寧可不睡覺也要找出不對的地方，對付挑戰就是這樣。

人說話不會這樣，不會如此挑戰。可是你在古蘭中碰上了，一個直接的挑戰，說，你如果對古蘭的出處有一更佳的解釋，那麼你所應做的，就是找出一些矛盾之處。

有許多批評家就在做此嘗試，他們想說，古蘭有若干矛盾，有一個刊物最近引起了我的注意，它說在婚姻上古蘭有矛盾，因為在甲處它說：「假如你不能供養她們，你只能娶一個妻子。」乙處則說：「娶妻不可超過四位！」他們認為這是矛盾，其實這只是一個對比(contradistinction)。在甲例中，對娶妻超過一個時，設定了條件，在乙例中，對娶妻的數目加以限制，根本不是矛盾。

批評家抓住一點就加解釋，全然不顧經書的真相。對於這些攻擊古蘭堅稱其中有錯的批評家們，我們可以用武們答覆「聲稱耶穌等於上帝的」基督徒的同樣方法來答覆他們。（他們）提供的證據有三類，可是這些證據不是斷章取義，就是語意曖昧，要不然就是不可能。假如有人自古蘭中引一句經文，說它有一個錯誤，我們只需指給他看，引用之經句是斷章取義，或是指給他看，該句有另一意義，或是告訴他那一句根本不可能翻譯，總之不出這三種類型。

我有這麼一次經驗，坐在我旁邊的一個人，翻開古蘭，不知道是什麼書，也不了解其中意義，我就將該注意內容解釋給他聽，並且告訴他，這不是聖經。他的結論是，這本經是不可思議的。（此人為基督教會的一個牧師）他說，這本經不可能是人寫的。「因此，它一定來自魔鬼，因為它不是聖經。」好，現在看看古蘭對他的反駁（26：211），是不是這本經對他不合適？它教人唯獨崇拜上帝，不拜其他，是魔鬼誤導人類嗎？猶太人明知耶穌是誰，卻反對他到底，這種人不是和猶太人一樣嗎？聖經上有一段故事，耶穌將一個名叫拉薩路(Lazarus)的人，在死後四天予以復活，猶太人親眼看見，他們怎麼樣啦？他們是不是說，這人確是一位先知，然後歸信了？不，聖經上說，他們馬上去商量，因為這個人做了許多奇跡，不久所有人民都會信他，「我們必須想個法子殺了他」。於是他們就說，他施奇跡的能力來自魔鬼。他用魔鬼之力，將死人復生。好，現在基督徒讀了這段故事，是否覺得這些猶太人，親眼目睹到這些證據，卻硬說是魔鬼所施奇跡，態度未免太什麼一點？可是他們目前的態度豈不和昔日的猶太人一樣？我們將古蘭內容告訴了他們，他們卻咬定說「它是來自魔鬼」。

另有一種人堅持說古蘭是抄襲的，是由基督教及猶太教那兒抄襲的。近年出版了一本書名叫「假神崇拜」(Worshipping the Wrong God)，內中說，古蘭啟示第一次降給穆罕默德之後，他的妻子死了，所以他馬上又娶了一位基督徒及一猶太教徒。古蘭經其餘部份就由這二位妻子所供給。好，他們所提供的事實，有一部份是對的，他的妻子是死在第一次古蘭啟示下降後之十年。又過了十年，古蘭終於完成後，他才娶了上述二位女子，是他從基督教及猶太教抄襲了什麼嗎？

在古蘭經中，反對摩西的埃及國王稱為「飛拉翁」(Pheraon)而不是「法老」(Pharaoh)。「法老」這個字的發音，對阿拉伯人來說，並不困難，可是在古蘭中，卻用的是字尾有一個N的「飛拉翁」，為什麼？環居在穆斯林社群周圍的人一定曾如此揶揄他們，說：「你們這個字念錯了，是『法老』，不是『飛拉翁』！」可是他們堅持古蘭的念法「飛拉翁」不變。

碰巧，在希臘古代歷史學家希拉第修士（譯音）的著作中，我們可以發現，他對當時以及比他更早幾百年的埃及統治者一律給以「飛拉翁」的頭銜。

這本經是抄襲基督教的嗎？在古蘭經第四章中提到一個幻象，指出猶太人誤以為耶穌被釘在十字架上，因為真相並非如此。碰巧，「耶穌並未釘在十字架上」這個說法，也是非常古老，可以追溯到公元一世紀，可是在耶穌死後二百年，基督徒認為此說是異端，予以消除。在一千四百年前，他們在阿拉伯半島上並未傳播此一教義，古蘭經作者在第三章第四十六節說到耶穌，他在嬰兒時就向人說話，而在他的後半生，由阿文用字，可以看出他四十幾歲時還在向人佈教。基督教一直說耶穌死於卅三歲，事實上，我們對於古蘭所解釋之處必須堅持，面對基督教的反對，我們必須說「No,不是那樣，我們所說得和你們不一樣。」

現在我們來談一談先知們自己的話，以及如何走向伊斯蘭的正道。在幾千年前的波斯古經中，那是在伊斯蘭興起很久之前，和它抵達阿拉伯半島很久以前，就已存在的。在波斯古經(Dasatir經第14章）中，它告訴我們，「當波斯人風氣大壞時，有一個人將降生於阿拉伯，他的門徒將推翻他們的王室、宗教等所有事物。波斯的有力頑固份子將被擊敗。他們所建立的房子（指亞伯拉罕建立之天房Kaaba）及內中所供之偶像將悉被清除。人民將面向它禮拜。他的門徒將要佔領拜火教的城鎮，大數(Taus)巴爾幹(Balkh)及其他鄰近大城。人民將自相爭亂。波斯的賢者及其他的人將參加他的門徒。」

穆斯林很快地承認此經，因為「天房」正是所有穆斯林每日面向禮拜的建築。它曾供滿偶像，掃蕩此屋偶像，正是穆罕默德（求主賜他平安）使命之一。天房已打掃清潔了，直到今日，屋內都是空空的。穆罕默德先知去世後的第二代，波斯的賢者及其他的人參加了他的門徒的行列。

在舊約申命記第十八章第十八節說，摩西說，上帝告訴他，祂要從以色列人的兄弟中興起一位像摩西一樣的先知。現在，基督徒就想引證這句話，說耶穌就是這位像摩西一樣的先知。想要他們承認耶穌並不像摩西，他們是很不舒服的，耶穌沒有父親，沒有妻子，沒有子女，他並沒有活得很老，他並沒有領導過一個民族。這些都是摩西所有或所作。他們說：「好，不過耶穌還要回來，他將以得勝者身分回來，他將會很像摩西。」他們是不是以為他回來就會有一個父親、一個妻子和很多子女，就會活的很老才死呢？還有，耶穌是以色列人，經上說這位預言的先知，將自以色列的兄弟中興起，不是從以色列人之中興起。使徒行傳第三章中（21，22節），彼得對以色列民眾說話時，解釋耶穌已升天，現在在天堂，他說：「他必須留在天堂，直到上帝應允之萬事發生時為止。」那麼，我們在等待的是什麼呢？他有沒有對民眾說？他引證摩西的話說：「上帝要從以色列的弟兄中為你們興起一位先知，像興起我一樣。」等等。非常清楚，基督徒很喜歡這位先知就是耶穌，可是細讀使徒行傳第三章，它所說的是耶穌期待一個回來，他一定要等到「另一個先知來後」這個預言完成後，他才能回來。耶穌本人曾毫無保留地說過此話，在聖經（約翰福音14：16）中，耶穌說：「上帝要派一位慰助者(Paraclete，一譯聖靈)來」。現在關於「慰助者」這個字的意義，眾說紛紜，我們姑且不討論此字，因為此字意義如何，與本文無關。約翰一書中說，耶穌是一聖靈(Paraclete)。他就叫做Paraclete。而耶穌已經答應我們，要派另一位Paraclete給我們。在英文中，因為用了another（另一位）這個字，使我們損失不少，因為此字意義含混不清。假如有一個人，他的豐田牌汽車壞了，我就說：「我去給你弄『另外的』一輛來」。可能我的意思是：「我去給你弄『另外的』一輛豐田牌汽車來，因為你的那輛已壞了。」也可能我的意思是：「我去給你弄另外一輛車來，我給你弄一輛Datsun牌汽車來。」這就是英文another這個字意義含混不清之處。可是希臘文則不然，他們指同類物時，用Alos，指「另一個」異類物時，用heteros。重要之處在這兒，耶穌說他自己是一位Paraclete，說上帝會派「另一位」Paraclete給你們。他用的字是「Alos」不是「heteros」。基督徒想說成，這位另一個Paraclete，是和耶穌不一樣。他不是一個人，它是一個靈體。可是耶穌名明說上帝要派「另一位」Paraclete給你們，ALOS，另一位和我一樣的，是另外的一個人。並不是穆斯林才這樣解釋，Rudloph Baltman在它1971年出版的「約翰福音評註」中說Paraclete是指與耶穌相似的一位人物。由這個註釋，我們看約翰福音第14章及第16章就非常清楚了。要派兩位Paraclete來，耶穌和它的後任，一個接著一個。當然，穆斯林是相信，穆罕默德就是實現耶穌預言的那一位。古蘭經說，此人曾在他們自己的「討拉特」(Torah即摩西五經）及「引支勒」（Gospel）中提到過，我發現此語載在古蘭經第七章第157節中。

因為猶太人將「人子」(son of men)給了一個特別定義，他們誤解了救世主(Messiah)，所以基督徒期待著耶穌的再來。在聖經中，許多人用著同一名稱，而猶太人期待的是一位勝利的領袖，而耶穌並不像他們所期待的。他們妄想有一天他會回來，實現這個預言。好，假定有一個人在約兩千年前看到耶穌，然後他離開了地球，或是睡了兩千年。今天他又回來想尋找耶穌的信徒，他會找到誰呢？他會認識誰呢？是基督徒嗎？

總結一下，聖經說得很清楚，耶穌常常守齋，基督徒守齋嗎？穆斯林才守齋，每年一定要守齋一個月。聖經說，耶穌禮拜時，用額觸地。基督徒也是這樣禮拜嗎？穆斯林才是這樣，這是他們禮拜的特徵，無人不知。耶穌教訓門徒見人應說：「願你平安！」（馬太10：12）基督徒做了嗎？穆斯林做了，而且全世界一樣，不問會不會講阿拉伯話，彼此相見面互道As-Salam Alaikum（願你平安）。耶穌的弟弟雅谷（見雅谷書4：15）說，每一個人說到未來要如何如何，一定要加一句：「如果主願意」。基督徒做了嗎？穆斯林做了。不管他們會不會講阿拉伯話，即使他們說要進城去買點東西，他們都會加上一句「Insha Allah」這句阿拉伯文的意思就是「如果主願意」。我現在就結束今天的講話，求安拉經常指引我們接近真理。

(轉載自：《伊斯蘭--人類的指引》)　

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