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標題: 道教神仙譜系的淵源 [太上老君] {18p} [列印本頁]

作者: ntyang1961 時間: 2011-11-16 11:57:23 標題: 道教神仙譜系的淵源 [太上老君] {18p}

本帖最後由 ntyang1961 於 2011-11-16 16:44 編輯

道教神仙譜系的淵源 [太上老君]

在遠古時代，原始人類們對所有大自然發生的各種現象：如日月星辰、江河湖海、山石沙土、花草樹木、雷電水火、陰晴風雨、虹霓雲霞等，不明所以然，於是認為是有某種不明物體在支配著這些事，而產生原始信仰神話，繼而風有風神、火有火神、水有水神……等等，持的是萬物皆有神靈的觀念。

而這種觀念，已成為古代人們生活的一部份，其信仰基礎是對超自然物體的虔敬。

最初的神靈，是變化無窮、聽之無聲、視之無物、來去無蹤，那時候，原始人崇拜神，並不是覺的神可親，而是覺的神可怕，希望神不要降災禍給他們，所以原始人所崇拜的神，多數是半人半禽獸半爬虫類等混合體的怪物。

隨著人類的進化，神，不那麼可怕了，不但希望神不要降災禍給他們，進一步還要求神給予他們福惠，於是，除了瘟神之外，大多數的神更成為人類的保護者。

而所崇拜的神，也逐漸轉為人形化的塑像了。

古代周朝時，民間已流傳神靈崇拜，祭祀祖先的禮儀與思想已開始在民間流傳。

儒家興起之後，強調崇功報德，對護國佑民，忠孝節義的古聖先賢，為推崇其對社會的貢獻，慢慢將之神格化，在神靈信仰中產生更多的神明來。

漢未道教興起，提倡修心養命，長生不老，趨吉避凶，煉丹吐納等法術，使古代的神道思想復興起來，豐富其神話內容，加添其禮儀，及對生命的渴慕和祈盼，對死亡的恐懼及禳除，由泛靈信仰，轉為封神造神。

同時期，佛教傳入中國，佛教的因果報應、三世流轉、六道輪迴、天堂和地獄，以及豐富的鬼神觀，也為民間所接受，逐漸匯入民間信仰。

隨著人的神格化和神的人格化逐步混同，於是世俗的祖先及聖賢得以升格為神明，「聰明慈悲正直」成了神的標誌，這為後世帝王、英雄、行業等民間神的大量湧現提供了信仰基礎。

在變化莫測的人生旅程中，人的命運難於自宰，唯有冀求神祇保佑，神話傳說表達人內心的渴求、願望或理想，可激發並支配人類的心理力量，這就是「草望春生，人望神扶」的敬神觀。

大部分宗教的教義都是勸人為善的，民眾對神祇的崇拜，只是祈求賜福，一般對膜拜的意義或神明的來歷大多未加注意，遇到神佛就拜，「拜的神多自得神佑」。而民間宗教相混雜的現象十分普遍，祭禮亦由各宗教的祭儀混合而成。

例如喪禮，孝子精神屬儒家，葬儀屬道教，超渡則屬佛教了，這也是比較典型的三教合一的現象之一。

崇拜仍屬個人行為，根深柢固，而人們的年齡越大，宗教信仰的百分比率就越高。

自古以來，沒有一個權威去規限崇拜信仰，沒有明顯的創教人、宗旨，只是依循傳統的信仰，卻能流傳數千年，歷久不衰，自有他的實際價值、道理和意義的。而一口就咬定是無知、迷信的說法，只是沒深入了解罷了。
　　
祭祀祖先，歷代相傳，延綿不絕，沒有祖先那有你？所以祖先是人們心目中最重要的尊神。

鞠育之恩，昊天罔極，倫理道德，慎終追遠、孝敬長輩、奉祀祖先、延續後代、擴大宗族，雖不屬於宗教更甚於宗教，但祖先崇拜和宗教神靈崇拜早以合二為一，不分彼此了。

以前，家中可不供佛、道之神，就是不能沒有神主牌，而祖先的奉祀是超過任何神明的。

道教神仙譜系是繼承了中國古代宗教、古老神話、長生成仙、民間信奉的眾神以及受佛教傳入深刻影響，逐步構建了道教神仙譜系。

道教神仙譜系的淵源、構建的歷程告訴人們，其內涵基本上是道教尊神（含教門之尊、昊天三界之尊）、仙真、民俗之神兼而有之結合而成。

教門之尊在道教神仙譜系中扮演著主要角色，它始終圍繞著“道”與“氣”的宗教宇宙生成說，和以“化生”傳統觀念，“化”為人格化的神和仙化了人，構建了道教的神與仙，它是道教神仙譜系的教理依據。

宋代是道教龐雜神仙體系最後形成時期，有的學者概括為十個層次，即

１．三清、四御；

２．南極長生大帝、東極救苦天尊、木公道君、金母元君及三十二天帝；

３．十太一、日月五星、北斗、二十八宿星君；

４．五帝、三官、四聖；

５．歷代傳經著名法師；

６．魔王、神王、仙官；

７．五嶽及酆都地府諸神；

８．扶桑大帝及水府諸神；

９．天樞院、驅邪院雷府等主宰及諸神；

10．各種功曹、使者、金童、玉女、香官、吏役等；

11．城隍、土地及所屬神眾。

這個“源起多頭、兼收並蓄、神系龐雜、層次不清”為特點的道教神仙譜系，是由傳統因素、教派因素，時空因素制約而成的。

宗教是人類社會普遍的歷史現象，迄今為止，我們還沒發現沒有宗教信仰的民族，在各民族中，大都經歷了自然宗教（即原始宗教）的大自然崇拜、動植物崇拜，鬼魂崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜、靈物崇拜、偶像崇拜等等。

而這些原始崇拜的遺跡，仍然存在於今天各民族（種族）的社會生活中。

一切自然宗教向人為宗教的過渡，繼承先人原始神靈崇拜的傳統是不可避免的。

道教更有其特殊原因，它不像世界三大宗教都有一個具體的至高無上的創教人，它是在中華廣闊大地的空間，漫長的歲月，逐步孕育、興起、發展成熟的。史稱“雜而多端”，雖有貶意，但在某種意義上反映了道教成長的真實狀況。

傳統神學影響，是認識與研究道教神仙譜系的首要因素，中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教（即神學宗教）的過渡，大致在殷周時代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辭，它記錄了殷人向帝求神問事的情況，這裏的“帝”是指其祖先，還有“王賓日”等等記載。

周代的鬼神崇拜，在《周禮．大宗伯》記：“大宗伯之職，掌建邦之天神，人鬼地之禮”，其天神有昊天上帝，日月星辰，風師，雨師，地靈有社稷，五嶽，山林川澤，四方百物，人鬼則祭祖先也。

中國古代宗教正是在此基礎上逐步充實形成了天神、地靈、人鬼的崇拜系統，這是道教神靈崇拜的主要來源。

道書認為：“飛天丈人，太一中黃……主天下山川鬼神禽獸，應是自然之神，非人學所得”，“此太清之五帝，亦自然之神。”

在這裏，所謂“自然之神”，非世學修道可得，是指中國古代宗教所沿習而來的天地，日月星辰，山川等神靈崇拜，事實也正是這樣，五斗米道的天地水三官崇拜，太平道的中黃太乙崇拜等，都是直接從傳統神崇拜移植而來。

元始天尊是道教神仙譜系中的第一位尊神，但它的出現從晉人葛洪著《枕中書》中“昔二儀未分，溟鴻，未有成形，天地日月未具，狀如雞子，渾沌玄黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王。”

這一描述完全脫胎于三國吳人徐整《三五曆紀》所記的盤古開天闢地的神話。

之後道教神學家們又推出了元始天尊之說，對元始天王與元始天尊是道教一神異名，還是兩尊神，道書中也有不同記載：如南朝陶弘景《真靈位業圖》，元始天尊列在第一中位，元始天王列在第四中位之左４位，顯然作為兩尊神看待。

但在道書中對元始天尊與盤古真人關係，卻又有新的解釋，如“元始化為盤古真人”，盤古真人僅僅是元始君的一個名號而已。

還出現了“兩個盤古真人”，一是法元始天尊所造經典之盤古真人，一個是“世人相聚，只知有此盤古”的盡人皆知的開天闢地的盤古。

由此可見，土生土長的道教對於盤古開天闢地的神話情有獨尊，是不言而喻的了。

道教神仙譜系受傳統神學的影響，還表現在對聖賢崇拜的承襲。早期道教經典《太平經》就有“聖人”、“賢人”崇拜。葛洪《枕中書》列有三皇五帝，以及《上清眾仙真記》、《真靈位業圖》、《無上秘要》的“道人名品”等列堯舜禹三王，殷湯、周武、齊桓公、漢高祖、劉備等帝王，和諸子聖賢孔丘、顏回、墨翟等。宋代《太上感應篇》稱：“賢聖有三，在佛家言之三乘中人是也，在道家言五種仙是也，在吾儒言孔孟諸君是也”。

它反映了當時“三教合一”的神學思潮。

也可見中國傳統神學不僅影響制約著道教的神仙譜系，對佛教也有影響。

因此，在認識和研究道教神仙譜系時，對中國傳統神學的影響不可低估。

教派因素對道教神仙譜系的構建也有重要因素。在對待教門尊神上，以“道”為始點衍化，無論是“太上老君乃元氣之祖，萬道之宗，乾坤之根”。或“元始天尊即天地之精，極道之祖氣。本生乎自然，消即為氣，息即為神”。

由於它們都以“道”“氣”為本原，始終不變，這是共同的，使它成為名符其實的道教。而作為一種宗教，如怎麼會在至上最高神最關鍵之處出現分歧呢？

究其原因是教派不同所致。

從早期的五斗米道與太平道開始創教時，前者以太上老君為教主，供奉“三官”，後者則崇拜黃老，供奉“中黃太乙”，可見，道教從創教之始，在神靈崇拜上就有所分歧。

從而魏晉南北朝時，北魏寇謙之的天師道，由於其享“天師之位”，受“清整道教”之命，得《雲中者音誦新科之誡》20卷，均假“太上老君”之名，為此，他依然崇奉太上老君就成為必然的了。

東晉中後期，上清派、靈寶派相繼出現，新出現的《上清》《靈寶》經中，不再尊太上老君為至上神。

上清派以元始天王或太上玉晨道君為最尊，靈寶派以元始天尊和太上大道君地位最顯，有的經書也列太上老君，但其排列地位稍次。

同時，作為“道”的化身，也從太上老君轉移到元始天尊或元始天王。當然天師道一派仍尊太上老君為至上神。

這就是道教在至上神上由於教派因素出現分歧的一個梗概。

後來在各派協商，融合中提出“道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的共識，正是在這種師徒關係下，使他們成為三位一體的“三清尊神”，為道教神仙譜系中的最高神。

在對待“仙真”上，從神仙傳記編撰的過程中也可看出有教派因素，最早的《列仙傳》僅七十二人，葛洪的《神仙傳》九十四人，到元代趙道一編撰的《曆世真仙體道通鑒》、《續編》、《後編》增至九百餘人。在這眾多神仙人物面前，《道教征略》稱：“蓋其所失在以仙為名，既以仙為名，則最近之道流，不敢質定為仙矣！夫儒家傳記，止雲儒林，不雲聖賢；佛家傳紀，止雲高僧，不雲佛菩薩。

而道家乃以道士及俗間男女得道者，混為一編，何怪源流接受之不明乎。”這是由於對道教神仙譜系中的“仙真”無公認界定，常處於教派傳承不同，各取所需。

因此，各教派都尊奉自己教派的仙真，天師道奉張天師，寇天師等；上清派奉三茅君，許真君等；靈寶派奉葛玄、葛洪等；淨明道奉許遜；全真道奉北五祖，北七真等等。

從供奉神仙的名山，宮觀也表現了各派都有自己的本山，如天師道的江西龍虎山，上清茅山派的茅山，全真道的三大祖庭等；有些宮觀也有派別的烙印，如陝西周至樓觀的說經台奉老子，江西萬壽宮奉祀許遜，純陽宮奉祀呂洞賓，白雲觀的邱祖殿奉祀邱處機等。

可見教派不同對道教神仙譜系的構建有效大影響。

時空因素也是認識與研究道教神仙譜系，不可忽視的因素。首先是受道教教理思想變化的影響。

道教初創時，其教理教義重點在於提倡長生成仙、白日升天，也反映在神仙譜系的排列及其稱呼，如南朝陶弘景《真靈位業圖》第一中位的左、右位排列，基本上均是天帝，而在稱呼上卻稱“道君”、“元君”、“君”、“高真”，稱帝者僅有天皇上帝、高上玉帝，如四極大帝稱東明、西華、北玄、南朱為“高上虛皇道君”。

又如北周《無上秘要》卷55的神仙譜系，就是以“得道成仙”的神仙思想為指導來排列的，將十方得道的“大聖、至真、諸君、丈人”排列在三十二天帝之上，它充分體現了魏晉南北朝時神仙譜系的重“仙真”的神仙思想。

為什麼“仙真”的神格如此顯赫？據道書《造像品》稱：“二者（指仙真）造大羅以下太清以上三清無量聖真仙相”由於這些“聖真仙相”住在三清境，故列在諸天帝之上，由此可以得到合理解釋。

從宋代以來改變了這一狀況，神仙譜系的排列，在“三清”之後，緊接著是包括“四御”等諸天帝，眾聖仙真居後排列。

這種變化從外部環境來看，是宋代以來加強了封建中央集權制在神仙譜系排列上的反映，從道教內部來看，神仙思想“白日升天”幻想的破滅也密切相關。

當“三教合一”神學思想在道教內逐漸形成過程中，如全真道的“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風”，淨明忠孝道融儒家忠孝入道，也在神仙譜系中有所反映。

到明代道教神仙譜系有著明顯反映，在明萬曆三十五年（1607年）大真人張國祥奉旨校梓的《搜神紀》6卷，其卷1開宗明義就以儒氏源流，釋氏源流，道教源流為始，突出了玉皇上帝，後土皇地；其次列有道教許真君、張天師、三茅真君等，又列有觀音、達摩等佛、菩薩等，還列有西楚霸王、伍子胥等。

更多的列有民間、地方民間奉神，如洞庭君、湘君，瓠狗等。

這是由於“朱氏政權起自民間，故明代帝王信仰有著民間信仰特點”這一特點或多或少影響著明代道教神仙譜系。

至於歷代王朝對道教神仙譜系的影響，也是有目共睹的。唐王朝奉老子為聖祖，宋王朝奉黃帝為聖祖，明王朝由於真武大帝（因避宋真宗諱改玄武為真武）對“太祖平定天下”，“太宗靖難”，“有顯相功”，“兩京歲時朔望而遣官致祭”。

均為歷代王朝依據自己的需要，影響著道教神仙譜系。

又如自奉教主道君皇帝的宋徽宋眨毀佛教曾下詔“佛改號為大覺金仙”，雖僅一年就取消了。

但“金仙”之稱後來演變成亦仙亦佛，仙佛合宗的十二金仙，至今在成都市青羊宮三清殿兩側仍有十二金仙的畫像，他們是廣成子，赤松子，道行天尊、太乙真人、道德真君、靈寶大法師、懼留孫、雲中子、文殊天尊，普賢真人、慈航道人、玉鼎真人，這些真人在道教神仙譜系中都富有濃厚的時代色彩。

就空間因素而談，道教初創時五斗米道源于巴蜀漢中地區，太平道流傳於青、徐、幽、冀、荊、揚、袞、豫八州地區，造成了他們奉神的差異，以後出現的上清派、靈寶派、淨明道、樓觀派等等在奉神上的差異與地域也有很大關係。

同時道教齋醮、科儀所請神靈，歷來重視隨世俗心理供奉當境民間信奉的一切神靈。如西蜀道士呂元素集成《道門定制》卷九載：以上“三狀內皆有蜀中君臣神，其或他郡國各有山川群望，隨所奉事增減。”可見，空間因素對神仙譜系構成也有一定影響。

道教在構建神仙譜系的歷史長河中，始終圍繞著最高信仰“道”，並未因各教派出現至上神的分歧而解體分裂，它能與固有傳統神學，歷史變遷，教派迭起，廣闊空間相適應、協調，充分表現了道教教義博大精深，有著它極大的包容性，構建了道教神仙譜系的複雜結構。

資料來源:搜尋自網路　　

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