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標題: 迦克墩信經-耶穌<6P> [列印本頁]

作者: pk2012 時間: 2012-4-21 18:23:40 標題: 迦克墩信經-耶穌<6P>

迦克墩信經(Chalcedonian Creed) 資料來源 http://www.lsmchinese.org/

迦克墩會議背景

於三八一年康士坦丁堡大會之後，屬亞歷山太學派的亞波里拿留對基督人性的論點被定為異端，而一場因為不同解經看法引起的神學戰爭已在醞釀，加上政治上的爭權奪利，使整個基督教圈子裏風起雲湧，暗潮堆砌，終於在四二八年爆發了神學戰爭。涅斯多留(Nestorius)與區利羅(Cyril)是這場戰爭的主要人物，他們所代表的安提阿(Antioch)學派和亞歷山太學派，對於神性與人性在耶穌基督身上究竟以何種方式存在的見解，產生了正面的衝突。安提阿學派以字面解經方式，注重耶穌人性的歷史性質，來探討神人二性的問題。他們主張神聖的「道」住在一個與亞當相似，並且完全的人性裏面，只是沒有罪，神性和人性在耶穌裏面聯合共存，此兩性在這聯合裏沒有改變，也沒有混淆，此一論點被稱為「道－人」基督論。涅斯多留用了「聯合」(union)這個字來形容，但他刻意描述神人兩性的分開，而使用「連接」(conjunction)來強調耶穌裏面的兩性。以此論點來看當時教會中普遍敬拜推崇馬利亞一事，將她封為 theotokos，意為「生神的」或是「神之母」，涅斯多留就高聲抗議了。涅氏於四二八年擔任康士坦丁堡的宗主教，立刻公開譴責這件事。他說馬利亞只是一個被造的女子，而神是無始無終的創造者，怎能說神是馬利亞所生的呢？最多只能稱她為「人之母」，或是「基督之母」，耶穌的人性從馬利亞而來，基督是指那具有神人二性的耶穌，所以用這兩個名號來稱呼馬利亞比較合式12。

沒想到涅氏的論點立刻遭到亞歷山太的區利羅猛烈抨擊。亞歷山太學派提倡寓意解經，以「道－肉體」之說來看耶穌，強調神人二性的聯合，不注重兩性的分開，他們認為涅氏過於強調兩性的分開，而導致耶穌裏面有兩個衝突的人格，會產生出兩個子的嫌疑13。所以區氏認為神性與人性既是如此的聯合為一，耶穌既是神也是人，那麼馬利亞生了耶穌，不就是生神的麼？所以稱呼馬利亞為「神之母」，是理所當然的了。何況當時，許多信徒已將一些殉道的信徒提升到高人一等的「聖人」；而眾望所歸，懷耶穌九個月的馬利亞就更當受到尊敬了。按照亞歷山太學派的推理，以及前一世紀教父們已公開尊稱馬利亞為「神之母」，那能容得唱反調的安提阿派來大放厥辭？亞歷山太的區利羅就理直氣壯的駁斥涅斯多留，曲解涅氏的見解，指控他違背聖經和教父們的傳統，犯了罪大惡極之過，因為他不認馬利亞為「神之母」，而且還褻瀆在耶穌裏有兩個不同的子，甚至散布嗣子論的異端。區利羅並利用政治手腕，上書一些權要人士，並於四三一年所召開的以弗所大公會議，趁著其他同情涅斯多留的主教尚未到場，就猛烈抨擊涅氏，通過決議，定罪並放逐涅斯多留。

孰知，此一事件的真正導火線乃是區利羅背後的政治野心，他不滿安提阿學派的涅斯多留被擢升為羅馬帝國東都的主教。亞歷山太學派與安提阿學派已對峙多年，他深恐涅氏當了這號稱「第二羅馬」的康士坦丁堡主教，會使安提阿學派飛黃騰達，乃不擇手段，加以打擊。以弗所會議之後，不少同情涅斯多留的主教與信徒，也相繼被逐，逃往波斯，為當地教會帶來復興，並且向外廣傳福音，於第七世紀唐朝時代，來華傳教，史稱「景教」。

一面大公會議本身加添了聖經之外的東西，不畏啟示錄裏的警告；另一面他們卻禁止別人教導與信經不同的信仰，卻沒有禁止與聖經不合的信仰。信經被高舉，超過了聖經，大公會議的決定比神的話更有權威，而傳統竟然比聖經的教訓更重要了！？

以弗所大會之後，意見紛紛，區利羅雖然高唱兩性聯合，卻無法脫出亞波里拿留的色彩，於是歐迪奇(Eutyches)想要維護基督兩性的合一，就題出他的看法。他認為耶穌雖是從二性而出，但是耶穌的人性被祂的神性吞滅了，「祂的人性就如同一滴蜂蜜溶化於汪洋大海之中」14，以致在聯合之後，祂只有一性了，而且歐氏更進一步認為，耶穌的神人二性在調和(mingling)之後所產生的，是與原來神性或人性都不相同的第三性。這種看法與基督的救贖相矛盾。因為基督若沒有與人相同的人性，怎麼能救贖人類呢？若基督裏的神性不是永恆、神聖的，祂的救贖就沒有永恆的價值了。所以在四四八年於康士坦丁堡召開的豫備會議，歐迪奇被定為異端。但歐迪奇不甘示弱，他說服羅馬皇帝提阿多修二世(Theodosius II)，在次年於以弗所另開會議，會議由歐迪奇派控制，強行平反歐迪奇，定罪免職所有支持基督二性之說的人士，史上稱這次會議為「強盜會議」。羅馬主教大利奧(Leo the Great)寫了他著名的教義書信《大卷》(Tome)，派了三位代表赴會，卻被阻止在會中發表宣讀。不到一年，皇帝墜馬而亡，繼任之皇帝瑪昔安 (Marcian)與皇后都同情基督有兩性的教義，於四五一年在離康士坦丁堡不遠的迦克墩，召開史上第四次的大公會議，有五百多位主教列席。大多數與會的主教認為沒有必要制定新的信經，只要將尼西亞信經重新加以肯定，再公開認同區利羅及大利奧的《大卷》就彀了。但是從羅馬皇室的立場來看，會議的目標是要平靜神學爭論的風波，好維持帝國內部的和平，那麼最有效的方法就是與會人士集體在一個新的信經上背書。於是雙方採取了一個折衷的辦法，制定了一個冗長的「信仰定義」15，包括一個讚揚皇帝功德的序文，重申先期教父的決定，將尼西亞－康士坦丁堡信經並列為正統信仰之標準，定罪那些不同意稱馬利亞為神之母的人，斥責尼西亞會議之後所產生的異端。然後把區利羅與大利奧的書信列為正典，用以駁斥涅斯多留的觀點和歐迪奇的異端。接著有下列一段宣告：

「因此，我們追隨聖教父，承認獨一，也是同一位的子，就是我們的主耶穌基督，我們也都同意教導：這一位子在神性上是完全的，在人性上也是完全的；是真神，也是真人；祂有理性的魂，也有身體，關於祂的神性，祂與父同質，而祂的人性，則與我們同質，在凡事上與我們一樣，只是沒有罪。就祂的神性來說，祂是在萬古之先為父所生；就祂的人性而言，這同一位在此末期，為了我們和我們的救恩，由童女馬利亞－神之母所生。這獨一，也是同一位的基督，是子，是主，是獨生的，在祂的兩性中，不混亂，不改變，不能被分割，也不能被分開，兩性的區別不因聯合而被破壞，相反的，各性的特點被保存，會合於一個身位(person)和一個位格(hypostasis)裏，沒有被分開或被分裂成兩個身位，卻是獨一也是同一位子，是獨生神，是道，是神，是主耶穌基督，正如古代的先知，和主耶穌基督自己所教導我們關於祂自己的，也是我們的教父藉著信經所傳給我們的。」

這段宣告之後，尚有一段結尾，禁止任何人撰寫或教導其他不同的信仰，否則就被驅逐並咒詛。

為了分析方便起見，我們將這段宣告分成下面幾點來看：

題到主耶穌「在神性上是完全的，是真神」，「關於祂的神性，祂與父同質」，「就祂的神性來說，祂是在萬古之先為父所生」，「是子，是主，是獨生的」，「是獨生神，是道，是神，是主耶穌基督」，如此不厭其煩，再三的聲明子的神性與身位，就是要對付亞流的異端。此時雖然已離尼西亞會議一百二十多年，亞流邪說仍然如同百足之蟲，死而不僵，所以迦克墩會議再次聲明，並重新肯定尼西亞信經，以正視聽。

為了要對付涅斯多留主義所引起有兩個子的說法，這段宣言三次用了「獨一而同一位子」。特別將「神之母」的稱呼封給馬利亞。也用了「不能被分割，也不能被分開」，來駁斥涅氏的兩性分開。前面已經題過，因為區利羅的政治野心，曲解涅斯多留的論點，而引起爭論。但尚有兩件事，值得一題。首先是兩個學派對一個希臘字「phusis」的字義有不同的理解。此一希臘字有兩個意思：一為性情上的特徵，可作「性情」一字來用，涅斯多留使用時，他是指著耶穌的人性與神性而言。這個字的另外一個意思是指著獨特個體的存在，可作「單獨的人位」來用。區利羅在其他時刻也使用這個字作為「性情」。但是，當他指控涅斯多留提倡二子論時，他故意將涅氏所說的兩個性情，誣指成兩個人位16。前幾世紀涅氏於流放期間的著作出土，涅氏否定他講論基督有兩個位格或二子論，他只承認基督裏有明確的神人二性17。區利羅的曲解字意，陷害弟兄，自有歷史作證，他在基督的審判臺前，也須清楚地招供出來。

其次將「神之母」的稱呼封給馬利亞一舉，我們堅決否定，因為這完全不在聖經的教導之內。當然，基督在祂道成肉身之前，從過去的永遠，就是神；祂的成為人(耶穌)之後，直到將來的永遠，仍然是那獨一的真神。說馬利亞是生神的亞歷山太學派論點，從這方面來看，是有其立場，但是，真理必須有兩面來平衡，纔不會引起偏差，而成了異端。涅斯多留的反對，一個受造物是不能生那創造者的，就是真理的另一面。何況，整本聖經裏面根本找不到「神之母」這個名辭。因為人的傳統與出於好心的抬舉馬利亞，從歷史上的演變，我們可以看見，羅馬天主教自此宣告了聖經裏沒有的「神之母」之後，變本加厲，把馬利亞抬高到能體恤人的軟弱，而向神說情，為人代求的最高中保，相對之下，主耶穌被貶低成眾中保之一，並在馬利亞之下，這些舉動越發遠離聖經所講的了。提前二章五節和約翰一書清楚地說：在神與人中間，耶穌基督是那惟一的中保。這獨一的神聖大公使徒教會，藉著大公會議決定，耶穌是「神之母」馬利亞的兒子，但是主耶穌在啟示錄二章十八節，對著象徵羅馬天主教的推雅推喇教會鄭重聲明：祂自己是神的兒子，而絕口不題祂為馬利亞的兒子，更談不上稱馬利亞為「神之母」了。使徒約翰在整本聖經的最後一卷的最後一章末了，也嚴厲警告說：若有人在這書上的豫言加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他的身上。迦克墩信經加添了聖經中所沒有的「神之母」，先例一開，後世就高舉教父傳統，依樣畫葫蘆，發明了各種奇怪的信仰並實行，這些東西在聖經中根本就找不到，卻被普遍教導與相信。聖經中的使徒教訓和正統信仰，反被擱置一旁，少被過問。信徒中有了問題，首先是查問教會中傳統上是如何實行的，少有人去查考聖經，看看神的話究竟是怎麼說的。此「信仰定義」的結尾，有一段禁止任何人撰寫或教導其他不同的信仰，否則就被驅逐並咒詛。一面大公會議本身加添了聖經之外的東西，不畏啟示錄裏的警告；另一面他們卻禁止別人教導與信經不同的信仰，卻沒有禁止與聖經不合的信仰。信經被高舉，超過了聖經，大公會議的決定比神的話更有權威，而傳統竟然比聖經的教訓更重要了！？

此信經所題的「在人性上也是完全的，是真人」，「祂有理性的魂，而祂的人性，則與我們同質，在凡事上與我們一樣，只是沒有罪」，是用來對付亞波里拿留的異端。這些句子加上：「在祂的兩性中，不混亂，不改變，不能被分割，也不能被分開，兩性的區別不因聯合而被破壞，相反的，各性的特點被保存」，則是為著攻擊歐迪奇的謬論。

這段宣告的起首和結尾都重述教父們的所見，以其當作宣告之根據，結尾時也題到了古代先知和主耶穌自己的教導，但這段宣告就是沒有題到聖經－神的話，來作為他們真理的根據。整篇冗長的迦克墩「信仰定義」多次推崇三百一十八位主教所制定的尼西亞信經，和一百八十位主教所制定的康士坦丁堡信經，論到決定正統的權柄也是根據前兩次會議，也強調了區利羅的兩封書信和大利奧主教的《大卷》，豈不令人懷疑聖經在迦克墩會議的地位，究為如何呢？真理的準則是聖經呢，還是教父的書信？或是這些針對異端邪說所制定的信經？

兩者功用之差異

每次的大公會議召開，都是由羅馬帝國的皇帝操縱，而會議的決定，也是由當政者的喜好而定奪。聖經的地位逐漸被信經和教會的傳統取代，人為的意思也滲入了正統的信仰。由以上信經被制定的歷史，我們可以很清楚的看見仇敵所施的詭計。

聖經是一本神給人啟示的書，使人可以藉著聖經，認識並相信基督，而得著神聖永遠的生命。使徒彼得在彼得前書一章二十三節說：『你們蒙了重生，...乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。』主耶穌在約翰福音十章十節說：『我來了，是要叫羊(人)得生命，並且得的更豐盛。』甚麼是主耶穌所給人的永生呢？主耶穌在約翰福音十七章二至三節向父的禱告裏，定義了永生，祂說：『...將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』所以，神藉聖經的啟示，所賜給人的，不光是赦罪，得平安，更重要的是，要人藉著聖經認識神，豐盛地得到神永遠的神聖生命。因著神有這個分賜神聖生命的目的，整本聖經就不是像寫憲法似的，段落論點分明，也不像制定信經時，使用一些特別辭句闡明正統，以打擊異端。聖經是以一個漸進的啟示原則所寫成的，每一句話都是神的默示，啟示祂究竟是怎樣一位神，祂的所是是何等的豐富，祂的作為是何等的有計畫，都是根據祂的永遠經綸。聖經啟示給我們，神的喜好是甚麼，祂在宇宙間的作為是要得到甚麼，宇宙的來源是如何產生，宇宙的終結會如何。所以，我們信了主之後，就應當藉著神的話－聖經，因著認識祂的所是與所為，而得著更多的生命。

提後三章十六節說：『聖經都是神所默示的。』原文也可以繙成『聖經都是神的呼出』。主耶穌在約翰福音六章六十三節說：『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』這位獨一創造天地萬物的神，在祂造人的時候，向人吹了一口氣，使人成了一個活的魂(創二7,原文)。這一位神經過了道成肉身，死而復活，又向門徒吹了一口氣(約二十21~23)，使門徒受了聖靈，成為新造的人，與主合一到一個地步，他們可以赦免人的罪，就如同主自己赦免罪一樣。聖經還是神賜給信徒的供應，像食物一樣，好維持在他們裏面的神聖生命。主耶穌在曠野受試探時，說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』(太四4)，可見聖經最主要的功用，就是叫人能藉其得著神聖屬靈的生命，並藉著聖經作為食糧，好叫這生命長大成熟，使信徒成為祂的複製，作祂在地上的代表和彰顯。使徒保羅在腓立比書一章二十一節說：『因我活著就是基督。』保羅與主聯合到一個程度，他在地上的生活，就是基督！他所給的意見，是神的意見；他所寫的書信是完成神的話 (西一25,原文)。基督又如一粒麥子，落到地裏死了，卻結出許許多多和祂一樣的子粒來(約十二24)，作祂的擴大和彰顯。基督用麥子來比喻祂的道成肉身，死而復活，並產生眾信徒，與祂一樣，作祂在地上的彰顯，最終被調和成一個餅，也就是被建造成祂的身體。這就是聖經裏的中心啟示。

然而神的仇敵百般阻撓，千番破壞。自創世記三章的伊甸園起，就一再地用陰謀詭計欺矇人類，使其岔離神的生命線。從教會將近兩千年的歷史，可以讓我們清楚看見撒但的詭計：使用羅馬帝國的暴力逼迫，希臘哲學似是而非的理論，外邦異教之神奇迷信，甚至唆使一些所謂熱心信徒，將聖經斷章取義，把對於神的自己和神聖生命的完全啟示，凌遲支解，而產生了不少異端邪說，否定基督的身位和救恩。這些否認基督的論點，不但不能帶給人生命，反而掀起爭辯風波，將人引到知識善惡樹，落入撒但圈套，而重蹈伊甸園之覆轍。更甚者，每次的大公會議召開，都是由羅馬帝國的皇帝操縱，而會議的決定，也是由當政者的喜好而定奪。聖經的地位逐漸被信經和教會的傳統取代，人為的意思也滲入了正統的信仰。由以上信經被制定的歷史，我們可以很清楚的看見仇敵所施的詭計。

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