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標題: 懲治與悔改（何西阿書至彌迦書） [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2012-5-24 00:26:06 標題: 懲治與悔改（何西阿書至彌迦書）

懲治與悔改（何西阿書至彌迦書）

小先知書共12卷，從何西阿到瑪拉基，當初可能合為一卷，因篇幅都較短，其中七位在被擄前，二位在被擄時，三位在被擄後。何西阿、阿摩斯和約拿是以色列國先知，排列次序，大體按年代的先後，更要注意它們的內容與信息。在前的先知多論到選民的罪惡和要受的審判，在後的先知多講到勸他們悔改和將來的盼望。

Ⅰ、何西阿書---神的大愛（何二19）
何西阿當以色列國耶羅波安作王時為先知，內容專論北國。這時以色列人離神背道，崇拜偶像，道德敗壞，隨從外邦，就如妻子不貞，私奔行淫，令神極為傷痛，受到恥辱；然而神仍愛以色列人，勸勉他們悔改歸正。神用何西阿的親身經歷作為實例和預兆，表明神永不改變的愛，和無限憐憫的心，令人讀時不能不深受感動，為罪憂傷而醒悟回頭。
神叫何西阿去愛一個淫婦，是何等不容易（何一2，三1），然而這正是神向以色列人所作的。那些與世俗為友的何嘗不是淫婦（雅四4），主也是用血的代價，永遠聘教會歸祂為妻子（何二19；林前六20）。雖然有時要管教、撕裂、打傷，都又醫治、纏裹、安慰（何六1~3）。他們的光景與今天失敗，退後去的信徒何等相象，雖遭遇一切打擊，仍不歸向神，也不尋求祂。雖有律法萬條，卻以為與他毫無關涉（何七8~12），一直心懷二意（何十2）。但神不但幼年時愛他（何十一1、8），當他犯罪、悖逆之後仍然愛他們，饒恕他們，不忍施加刑罰，一直借先知勸說，當歸向神。祂必醫治他們背道的病，甘心愛他們（何十一8，十二6，十四1、4）。保羅曾引用何一10論外邦人蒙恩得救，主耶穌也多次引用何六9，其中信息對新約信徒很有意義。

Ⅱ、約珥書---主的日子（珥一15）
約珥大約與阿摩司同時為先知，都說到蝗災、旱災、兵災等（申二十八38；王上八37~40）。不過阿摩司是以色列國的先知，而約珥是猶大國的先知。他講到幾項重要預言與新約的基要真理相合。如1 得救的途徑（二32；羅十13）。2 聖靈的澆灌（二28；徒二17）。3 主的再臨（三12；啟十四17~20）。他特別講到主的日子，當時有蝗蟲之災，將來將更嚴重（一1~20，二1~20；啟九1~11），也是指北方軍隊的入侵，利用空軍進攻（二3~11）。但要悔改歸向神，將蒙恩惠與拯救（二12~17、21~27），甚至將神的靈大大澆灌下來，如春雨、秋雨。這在五旬節曾有應驗，末世還有更大的應驗（珥二28；徒二2~4；亞十二10）。末後在耶和華大而可怕的日子來到之前，在天上要顯出異兆，有血、有火、有煙柱，日頭變為黑暗，月亮要變為血（珥二30、31）。這些末世景象已有先兆，即將完全應驗，那時基督要降臨，召聚選民，審判列國，建立禧年國度（珥三1~16、17；啟十四13；亞十四1~20）。

Ⅲ、阿摩司---預備見神（摩四12）
阿摩司是南國猶大地的人，卻作北國以色列的先知。他本是牧人和修理桑樹的（摩一1，七14），但神卻選召了他（林前一27）。他作先知是在耶羅波安第二作王時，雖政權較強，國土擴張，但在宗教方面卻很敗壞，崇拜偶像，沒有離開拜金牛犢，甚至拜巴力（王下十四23~27，八14）。而且道德淪喪，犯罪增加，但神仍差遣先知去警戒他們，刑罰將不可免。神是慈愛的，但也是威嚴的，有罪不能不罰。以鄰邦大馬色、非利士、推羅、以東、亞們、摩押、猶大為例，三次四次的犯罪之後都要受罰，以色列也不能免，因為在地上萬族中，只認識他們，因此必追討他們的罪（摩一1、3~二8，三1、2）。
首先要追討到在伯特利拜金牛犢的罪（摩三14，四4），因為神是忌邪的神，決不容許將榮耀的神，變成吃草之牛的像（詩一零六20）。神不得不用旱災、瘟疫、刀劍攻擊他們，他們仍不歸向神（四6、9、10、11）。雖然如此仍呼召他們當預備迎見神，尋求神，求善不要求惡，就必得活（摩四12，五4、8、14）。但他們卻以為降災的日子還遠，盡行強暴，尋求宴樂（摩六3~6）。神用蝗蟲、烈火、莽蛇、夏果等來指示將受的刑罰，他們仍不受警戒，因此將被殺戮，無人能逃避。但最後仍應許重建大衛倒塌的帳幕，使被擄的歸回，在本地安居（摩九1~15）。按屬靈方面，是應驗在外邦人的得救和教會的建立（徒十五16、17）。

Ⅳ、俄巴底亞---神必施報（俄15）
俄巴底亞書乃舊約中最短的，是專對以東說預言。以東即以掃的後裔，與雅各家原為弟兄，後成世敵。以東人所居之地在迦南的東南，全境山多，草地肥沃，也稱為西珥山。當以色列人出埃及時，他們很不友好，不容過境（民二十14~21），以後一直與以色列人為敵，在掃羅、大衛、所羅門時就常有戰爭。後來在尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷時，竟歡欣快樂（詩一三九7）。
本書何時寫的，較難斷定，但根據本書11節，為耶路撒冷拈鬮，似指約蘭為王時的事（代下二十一16、17），而在被擄後沒有這樣的事。
以東自持居於高處，非常隱密，又有結盟，且有智慧人設謀，似可安居無慮（俄1~9）。但因向弟兄雅各行強暴，猶太人遭難的時候，竟袖手旁觀，幸災樂禍，甚至趁火打劫，將逃民交付仇敵（俄10~14）。因此神要降罰報應（15~16），使以色列人得原業，且勝過以掃家，國度就歸耶和華了（17~21），這事也正在應驗。

Ⅴ、約拿書---仍有憐憫（拿三10）
約拿是耶羅波安第二為王時，北國的先知（王下十四25）。書中記載他奉神差遣往尼尼微傳道的事。他本是一位很好的先知，為神所用，他說的預言也都應驗。他為什麼不肯遵命往尼尼微去呢？因尼尼微是亞述國的京城，是以色列的大敵，後來以色列也亡在亞述王手裡，所以不願尼尼微人悔改，而寧願他們受神審判滅亡。因此他要坐船逃往他施去。他的經歷也代表以色列人的意義，他們輕視外邦人，不願意傳道給外邦人使他們得救。然而神的旨意是逃避不了。約拿被投到海中，像以色列人一樣，被投到列國的海裡，蒙神的保守而悔改。以色列人將來也要悔改，從列國中被救出來，再向外邦見證神。
約拿在魚腹中禱告神，向神應許要獻祭還願，因為救恩是出於神，而得到拯救，被魚吐到旱地上（二1~10）。神再叫他去傳道給尼尼微，雖然他只傳了一日，尼尼微從上到下全國就都悔改了，得免災禍（三1~10）。然而約拿卻大大不悅，且甚發怒，受到神的管教和指示（四1~11）。約拿是傳道人的借鏡，他違命必受懲治，他傳神的話定有果效，可是他本人與所傳的信息不合，他的心與神的心也相背。神用蓖麻和小蟲給約拿的教訓，也是給所有傳道人的教訓。作法利賽人和大兒子是不對的（路十五1、2、28、30），應當體會神的心，憐惜許多人的性命。
約拿書最重要的是預表基督方面。「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要三日三夜在地裡頭。」（太十二40）。約拿受差遣往尼尼微去，基督也受差遣到世間來傳神的話。尼尼微悔改了，但聽主耶穌傳道的人卻反不肯悔改。所以當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪（太十二41；拿三6~8）。從約拿書可以看到神願意萬人得救，不願意一人沉淪（提前二4；彼後三9）。

Ⅵ、彌迦書---與神同行（彌六8）
彌迦說預言與以賽亞同時，一在野，一在朝。以賽亞專對猶太人發言，而彌迦則對以色列。兩人都論到神的審判，彌賽亞的來臨，和國度的建立。當時的君王、祭司、先知、平民皆腐化敗壞，因此他嚴加指責、忠心勇敢、不畏權貴（耶二十六16~19），是傳道人的好榜樣。
書中嚴肅的警告，神要從天上的聖殿發出判語，降臨到地上施行審判，使撒瑪利亞的罪惡受到災禍（一2~12）。因為他們在?上圖謀罪惡，貪圖霸佔別人的田地房屋，甚至欺壓、掠奪婦人及孩童（二1、2、4、11）。他們的首領、先知都作惡、欺詐，因此必受刑罰（三1~12）。可是神卻應許在末後的日子，神的殿必建立，國權必復興，神必在錫安作王治理他們（四1~8、13），但先要被擄到巴比倫，直到那位從伯利恆出的來掌權者興起（彌四10，五1~7）。那清楚的預言到耶穌基督（太二5~6），初次和二次來臨（啟十二1~5）。不過先知書所論末後的日子和剩餘的人，常有雙重意義，除對以色列外，也應驗在教會時代。

來源：聖經真理與信息

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