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標題: 民雄大士爺廟[29P] [列印本頁]

作者: 阿文ㄟ 時間: 2013-8-3 02:03:07 標題: 民雄大士爺廟[29P]

【歷史沿革】
民雄大士爺廟為嘉義縣境內的三級古蹟，位於中樂路與昇平路路口附近，為市街中最熱鬧繁華的地點。民雄大士爺信仰的形成原因，眾說紛紜，依照一些歷史文獻，主要原因在於瘟疫盛行，先民求醫無門，地方士紳為了驅逐地方疫癘，特別向大陸向道教張天師請教，迎回鎮壓瘟疫的大士爺神像。也因為先民清初由大陸的福建、廣東兩省移民而來，初時常有地域觀念，往往為小事而發生械鬥。乾隆時期特別有二次激烈械鬥，雙方死傷甚眾，由地方士紳倡議舉辦「普渡」活動，舉行祭典超渡亡魂，促使民雄鄉的「大士爺」信仰得以如此興盛。
　
　　
「民雄大士爺信仰」肇始於清朝打貓地區，文獻早有相關記載，詳細時間已不可考，可將「大士爺廟」的發展過程分為三個時期來說明：　
　　
一、神明會時期：
在「大士爺廟」還沒建立時，大士爺並無金身的存在，只在祭典時才以紙糊造型出現，祭典結束後馬上焚化，而祭典事宜由各個神明會爐主全權負責。
　
　　
至於正確的建廟日期不易推定，且各文獻資料眾說紛紜，最可靠的推論為大士爺信仰興起之後，信徒所捐獻的田產與租金漸多，因此有足夠的資金建廟，但當時神格屬陰神一類，所以廟身為「有應公廟」或「土地公祠」一般的小廟，也符合報導人所說的「土角厝廟」。　
　　

二、慈濟寺建廟時期：
清光緒三十二年(1906)，嘉義地區發生了「丙午大地震」，民雄一帶的寺廟建築毀損殆盡，包括原本的大士爺廟、慶城宮(媽祖廟)、開漳聖王廟、開台尊王。由於人力、財力有限，鄉民合併這四座廟剩下的殘餘建材，而目前的建築格局就是當時合建的年代，依大士爺廟正殿左側過水廊壁上的「慈濟寺建築捐題牌記」中，推論在日據大正十二年(1923)，由街民集資興建，以「慈濟寺」之名重新建造完成，至1937年歷經15年才完工。廟身採「五開間、三進、二過水」，座南朝北的南方風格地區大廟，進深大、燕尾脊屋頂，更顯出閩南建築之美，無論是石雕、木雕、都是值得品賞的古蹟。
　

　
至於廟名為何不是「大士爺廟」，而是「慈濟寺」。這是因為當時日本人在臺推行「皇民化政策」，禁建並拆毀道教廟宇，所以不敢直接以「大士爺廟」的名義提出申請，而以佛教「慈濟寺」之名，向日本政府申請許可因而才擇吉建廟。另一方面，大士爺在當時被認定為鬼魂崇拜，這是不被日本政府所接受的信仰。
　
　　
三、大士爺廟時期：
民國七十四年，因早期土地登記名字為「大士爺會」，而管理組織名稱卻是「財團法人慈濟寺」，使得廟產土地無法變更登記，後辦復名事宜。在民國七十六年，經嘉義縣政府及嘉義地方法院裁定，改歸原名為「大士爺廟」，全名定為「財團法人台灣省嘉義縣民雄鄉大士爺廟」。
　
　　
地理位置
　
廟址：民雄鄉中樂村中樂路81號　
電話：05-2261464 　
　　
搭嘉義客運或嘉義公車民雄線於民雄站下車再循中樂路走即抵。
　
　　
1.南二高：下竹崎交流道往民雄鄉即166縣道直走，接建國路二段右轉直走接中庄橋下一個路口左轉即抵。　
2.中山高：下大林交流道進入大林鎮接中正路右轉即是省道1號，接東榮路下一個路口右轉即抵。　

【信仰起源】
關於「大士」名稱之源由
　
「大士」是六種天官中，專司鬼神之祀的官職，早期相關文獻記載中也有稱為「觀音大士」、「慈航大士」等稱號。「觀世音菩薩」意同於「觀音大士」，因唐太宗李世民諱，所以「觀世音」簡稱為「觀音」，而「菩薩」即梵語「菩提薩埵」的簡稱，或稱為「大士」。
　
　　
另一種說法為宋徽宗因篤信道教封釋迦佛為「大覺金仙」，封菩薩為「大士」，此時道教、佛教混為一體，因此民間以「觀音菩薩」為佛稱，「觀音大士」則為道教的稱呼。而根據台灣民間的傳說，大士是觀世音菩薩的化身，這是受到佛教中國化的影響。　
　　
「大士爺」的信仰
　
至於「大士爺」信仰，應與「鬼王」崇拜有關，造型一般為青面獠牙、怒目吐火、生角、頭戴觀音像及執旗的神像。「大士爺」原本是一個惡鬼，食量很大，常常掠食人畜，偷食農作物，後來被觀音收伏，以足踏於頭頂。因大士須化身為凶桿的容貌，口吐三昧真火，所以才吐舌的。　
　　
在台灣民眾的信仰中，深信「大士爺」就是被「觀世音菩薩」所收服的「鬼王」，在所有建醮儀式中，所見到紙紮的「大士爺」頭頂上，都有一尊「觀世音菩薩」像，象徵「觀世音菩薩」掌握鬼王來監督眾鬼的行為。因此「大士爺」被定位在「普渡公」的鬼王地位，現身的時機在慶祝建廟落成，祈求五殼豐收、消除瘟疫、禳災及酬神還願的建醮祭典，或是中元普渡法會中。基於人們對鬼魂敬而遠之的心理，往往在醮局結束及普渡完成後，就將功成身退的紙紮大士爺火化，送回天界。　
　　
「鬼王崇拜」對人民心理上的影響，常常會產生一種又愛又恨的矛盾情結，一方面，畏懼鬼王的恐怖形象，另一方面，卻又希望藉鬼王來鎮壓其他妖魔鬼怪，所以在台灣民間信仰的過程，自然會發展出一套詮釋體系，來解釋這樣的信仰行為，從「民雄大士爺」的信仰傳說中，正可看出此種祭祀行為的演化過程，雖然「民雄大士爺」的神格，透過傳說的強化，由原本鎮守醮局的守護神，升格為受信徒祭拜的主祀神。
　
　　　　　
民雄大士爺廟是全台唯一以「大士爺廟」為名稱的廟宇，廟內主祀為觀世音菩薩，但每年農曆七月廟方都會特別訂製一尊紙糊的「大士爺」神像，放置在廟內供民眾膜拜。其用意為超渡移民來台亡故的無祀孤魂，並向五方灑淨以鎮壓鬼道。全台各地大士爺皆是由此民雄大士爺廟分香而出，廟內供奉的神明正殿主奉其本尊「觀音大士」，開漳聖王於左配殿，開台尊王於右配殿，並同祀廟宇同於震災中損毀之天上聖母於後殿。後慶誠宮於民雄鄉農會舊址重建，完成後天上聖母移駕至新建之慶誠宮。大士爺廟後殿改祀三寶佛，於民國七十六年（1987）正名為「大士爺廟」。本廟共同祭祀這三座廟的神明，間接保存了民雄地區的廟宇文化。
　
　　　　　
大士爺廟是民雄鄉民最重要傳統信仰之一，每年農曆七月廿一日至廿三日是大士爺廟的年度盛事－普渡祭典。三天祭典起源於早期「打貓街」農曆七月份的「頂街大士爺普」、「下街大士爺普」及「下街童子普」之亡魂普渡活動而演變至今。
　
　　
「童子普」是嘉義地方專有的祭典，嘉義管內采訪冊紀錄：「源由是自道光年間，因街內眾童子嬉戲，公捐多少錢，就買多少東西，在孤枰腳致祭童子孤魂。連祭二年，一年不祭，遍街路下午時鬼聲啼哭，悉屬童子之聲。陰風陣陣，哭聲不絕。街內童子，多不平安。大家商議塗大士一身，延僧侶五人誦經懺一日，超度童子孤魂，於是成為慣例，稱為童子普。」　
　　
早期「頂街大士爺會」(農曆7.1-3)、「下街大士爺會」(農曆7.21-23)和「小普大士爺會」(農曆7.29)的區分，一直延續到50年代響應政府革新社會風氣，節約祭典經費的運動，才將他們「三合一」，統一在農曆7月21至23舉行。但統一後的大士爺祭典堪稱嘉義一帶，最有歷史文化傳統的宗教盛事。　
　　　　　
以打貓街為核心的「大士爺普渡祭典」，從早期「有祭無廟」的「大士爺信仰」，到今日成為國家三級古蹟的「民雄大士爺廟」，歷史發展說明了一個信仰文化演變的過程，也把先民與周遭生存環境的搏鬥，完全表現出來。　

【金身探討】

大士爺並不是一般慈眉善目的神像，而是面目猙獰的兇神惡煞，頭頂上有一尊小型觀世音菩薩，造型特殊。大士是觀世音菩薩的化身，因惡魔形狀，鎮壓鬼魂，以醜形鬼王出示，傳言大士爺原為妖魔首領，常役使鬼卒，收服陰靈。而大士爺神威佑民，尤以每年農曆七月廿一日至廿三日的大士爺文化祭的普渡活動，尤為可觀。　
　　
1、大士爺等於鬼王：
民雄人必須藉由大士爺的法力，才能解除民雄人的生存危機，所以每到農曆七月透過大士爺祭典的舉行，讓民雄人內心的恐懼感消除，而最早應該屬於「鬼王」性格的大士爺，一方由於面貌令人畏懼，二方面由於祭典最後一日，必須押送孤魂回陰間，所以只用紙糊大士爺，以火焚化的方式，象徵大士爺暫時回去，另一方面有以火的光熱，來掃除地方「不潔」的象徵。但是時間一久，地方上還是會有「不潔」的東西出現，所以民雄人以祭拜木頭刻的民雄大士爺神位牌的方式，來祈求大士爺的庇佑，順便為其蓋一座遮風避雨的簡陋小廟，如同現在的大眾爺廟一般，同時以神明會的組織來分擔七月祭典的支出，此階段由於是屬於鬼王的信仰，所以不會像神一樣刻有金身來接受香火。
　
　　
2、大士爺等於觀音化身：
隨著大士爺神威的強化，在民雄人的心中，大士爺的神格逐漸由受人敬畏的「鬼王」地位，升格為受人親近的「大士爺伯」、「大士爺公」地位，如同我們平日所稱的「土地伯公」，而受到一九零六年地震的影響，在日後的重建過程中，由於大士爺有許多的田產資金，所以大士爺才能位居龍頭，鎮殿於中殿之上，讓慶誠宮媽祖屈居後殿九十年，加上「觀音」化身「大士爺」的傳說，及民間信仰中「天上聖母」曾經受「觀世音菩薩」點化的淵源，觀音的神格自然比媽祖高，所以觀音在前殿，媽祖在後殿的排序，非常合理。
　
　　
建廟已200多年的嘉義民雄大士爺廟，遊客和信眾到大士爺廟參觀時，都會問到大士爺的長相，為何平日去廟內上香，卻不見大士爺金身，鎮殿主神卻是觀世音菩薩，民雄大士爺究竟其相貌為何?提到這個問題非常有趣。由於大士爺過去僅在普渡時才設紙糊神像在街角祭祀，所以長久以來在正殿上只能看到觀世音菩薩端坐。只有在每年農曆7月21日至23日是民雄的年度盛事－大士爺祭，這時廟方會將一尊青面獠牙的紙糊大士爺神像現身3天，供奉在正殿，讓信徒膜拜。到了普渡尾聲，基於人們對鬼魂敬而遠之的心理，在普渡完成後就將功成身退的大士爺神像和山神、土地公等，繞境遊行後火化「升天」，送回天界，並象徵大士爺帶走眾家好兄弟，讓地方恢復平靜。　
　　
這個問題在親自探查訪問目前大士爺廟方常務董事許錦棟先生後得到証實。他表示90初年間時，他有意塑造大士爺神尊，但寺廟耆老們都表示反對，終於在最近神明透過乩童起駕時，特別詢問到神像入主問題後獲得神明允許，也讓耆老們信服同意，著手雕刻觀音大士爺神尊，並將神尊請到大殿正位奉祀。

【神奇事蹟】

從民雄人口耳相傳的一些神蹟故事當中，大致可分為三類，而大部份故事階顯現出大士爺「賞善罰惡」、「賞罰分明」的性格，如此更加深大士爺在信徒心目中的權威感；其次嘉慶君遊台灣的傳說，以及南投正覺寺分香的原因，更提昇大士爺的神格，強化了民雄人的自信心，也使得大士爺的香火擴展到南投地區，南投正覺寺也是每年大士爺祭典當中，最準時回來的參拜團體。
　
　　
一、罰惡的故事　

1、「明治二十九年間(西元1896年)，軍隊裡有一軍伕不堪兵糧搬運之苦，逃入打貓街，軍隊找尋無著，將來廟參拜之男信待抓走代體，在此事故之前逃亡的軍伕則蒙神罰而病死。
　
　　
2、有一小偷竊取來參拜婦人之頭簪，被神感化，苦惱之餘，自首。
　
　　
3、有一年祭祀，當事者日日領取廟內基金，該人在死前數日發狂，在街中亂埃繞圈，對其罪惡懺悔。
　
　
　
以上三則來自《寺廟調查書．嘉義廳》
　
　　
4、大士爺於八十二年七月二十日，附身於乩童賴津女士身上表示，希望借其身體向廟方表達意見，但她認為本身系媽祖的乩童，不同意「借乩」。隔天，她的孫女無故騎車受傷，疑被大士爺強制拖行而跌倒，她沒辦法只好同意大士爺借乩。七月二十二日上午十時，她被大士爺附身，跑到大士爺廟，此時大士爺藉其口，要求在七月三十三日下午三時移駕，以便監視眾孤魂之活動。當時爐主認為大士爺移駕時辰已排定在晚上八時，若太早移出，會影響信徒的參拜，故未同意大士爺的要求。晚上八時當大士爺披好多件戰袍準備移駕，在移駕那一剎那，大士爺廟突然連續停電三次，有人說這是大士爺生氣的表徵。
　
以上取自《民雄鄉大士爺信仰初探》
　
　　
5、日據時代，有一個仕紳，有一次到大士爺廟誇口，對神不敬。不知怎麼一回事，頭被神桌卡住，一直拔不出來。後來，向大士爺道歉之後，忽然頭就可以伸出來了。
　
以上取自《民雄大士爺廟沿革志》
　
　　　　　
　　　　　
二、賞善的故事：
　　　　
　　　　　
1、某晚有民眾挑祭品到廟中祭拜，因溪水大漲，受阻於對岸，加上天色又暗，無法趕上祭典。忽有一老者走來，告訴他心誠則可，隨處皆是祭拜處，於是二人一同朝廟的方向祭拜。後來二人同吃祭拜的供品，而此人回家後發現，只有他吃掉的部份不見了，老者所吃的供品，皆完好如初。
　
　　　　　
2、某次祭典，火車過了廟附近的車站不停，祭拜的人無法如期趕來，次日則有神靈擋火車，讓民眾參加祭拜。
　
以上取自《嘉義縣民雄錕大士爺廟研究及修護計畫》
　
　　　　　
　　　　　
三、嘉慶君遊台灣與分香故事：　　
　　　　　
1、相傳嘉慶儲君遊台灣，路過打貓筆架山歎曰：「可惜仍筆架只出大士，倘豎筆架能出真主(帝王)」時，旁有一女魂忙跪謝叩恩受封。從此神靈益顯，香火鼎盛。
　
以上取自《民雄鄉志》
　
　　　　　
2、正覺寺，地址在南投縣竹山鎮，沿革緣起頗為特殊。日本明治三十三年，有林杞埔街(今南投)陳某，在嘉義廳打貓臥病不起，適逢該地的大士爺祭典，乃服用其香灰，忽然痊癒，他深感神恩，回鄉時就帶了大士爺香火，懸於今址附近龍眼樹上，朝夕膜拜。同年十月，蓋一竹造簡陋小祠於樹下…
　
以上取自《台灣史蹟叢論》
　
　　　　　
嘉慶君的敕封與神蹟的顯現，除了擴大大士爺的信仰圈之外，最重要的是為大士爺的神格找到一個根據，如同「媽祖」、「王爺」一般，經過皇帝不斷的敕封，由陰神成為陽神，而受到信徒的愛戴。
　

【建築風貌】

大士爺廟，坐南朝北，是一座三川帶左右過水廊、山門的廟宇建築，面寬小進深大。全廟三川殿、正殿、後殿及左右兩側殿、正殿為「觀音大士」殿，第三進為後殿，明間供奉原來的「慶誠宮」媽祖，左右次間配祀城隍爺與註生娘娘。民國94年(2005年)修復完成後，後殿改祀三寶佛，左右次間則配祀文昌帝君與武財神。左側殿為「開漳聖王」殿，右側為「開台尊王」殿。
　
面闊較寬的中央部份為大士爺廟，左右山門（配殿門）為鋼筋混凝土造，歇山燕尾翹脊屋頂，左山門額題「開漳聖王」，右山門額題「開臺尊王」，左右配殿分別為「開漳聖王廟」與「開臺尊王廟」，為「三廟一體」之特殊建築格局。因歷年不斷增修，可見不同時期工法。

資料源：嘉義縣東榮國小民雄大士爺廟網站

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作者: happy-d 時間: 2013-8-6 21:21:35

一般在農曆7月普渡時都會有"普渡公"還有的是"大士爺".應該是這樣沒錯吧.

作者: ccm657856 時間: 2013-9-5 03:01:55

你不說我還真不懂~大大感謝你為我們台灣傳統盡心盡力加油

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