傳承主義是針對十八世紀的唯物主義而產生的。其理論的出發點是：天主在一次原始而廣泛的啟示中，曾經將一些宗教與道德的基本真理與語言一同給予了人，這些基本真理，通過傳承在人間蔓延。理智與常識保證它在轉承過程中完整無缺；人們在口傳中獲得這一啟示真理。理智用自己的力量無法確知天主的存在（懷疑論）。有關天主的知識與一切宗教和道德知識相似，是一種由信仰而來的知識：天主的存在是傳承下來的知識，舍相信即無他途（Deum esse traditur sive creditur）。嚴格的傳承主義之主要代表人物為飽納爾特（L. G. A. de Eonald），拉芒奈（F. de Lamennais），勃丹(L. E. Eautain)。其緩和派的代表是勃奈迪(A. Bonnetty)和範都拉(G. Ventura)。這種理論為教宗葛利哥裏十六世所譴責（鄧1622—27），教宗比約九世（鄧1649—52）與第一次梵蒂岡大公會議（鄧1783，1786，1806）也予以擯斥。
魯汶（Louvain）學派的半傳承主義，雖然承認理智觀察創造物能確知天主的存在，但主張這事之所以成為可能，無非已從原始啟示中吸收了天主的概念。其代表人物為吳巴格（G. C. Ubaghs +1875）。
批判期以前的康得承認天主存在的可證性，他甚至發表天主存在的觀念學論證：“證明天主存在的唯一可能的根基”（The only possible ground of proof for a demonstration of the existence of God，1763）。在批判時期，他否定了一切天主存在論證的力量，於1781年發表“純理性之批判”（Critique of pure Reason）。根據康得的理論，現象界是思考理性（theoretical reason）的唯一物件；超越的概念不在此範圍以內。因果律的有效性僅限於五官可以感觸的事物。為指明天主存在的許多論證之謬誤，康得竭力解說，這些論證是從最高真實（Supreme Reality）的概念中引伸出來的，因此它們九九歸原，返回本體論的論證上去。然而，康得自己卻信仰天主的存在，並且指示這種信仰是實際理性（pratical reason）的要求。