理性生命的內在活動（心理活動），可以分外向出發（Processio ad extra or per transiens）與內涵出發（Pricessio ad intra or per immanans）。外向出發是指心理活動的目標及終點是在自身以外，內在出發是指心理活動的目標及終點是在自身以內。天主的心理活動如果指向自身以外，那就是在創造萬物。所以，受造諸物源於上主的外向出發。天主的心理活動如果是指向他自已，那就是生髮聖子與聖神。聖子與聖神之所以存在，則是天主聖三的一種永恆的行動（immanent act）。天主的內涵出發是天主的一個位格藉著惟一本質的交流而發源於天主的另一個位格，換言之，天主內的三個不同位格的出現是由於天主以自我為目標的心理活動所致。
信經曉示我們，天主內的兩個內涵出發，就是聖子的出生和聖神的出發（鄧86）。這兩個內涵出發使天主內有了三個位格（hypostases）：這三個位格各不相同。“出發”或“發於”兩詞都源自聖經。若8：42：“我是由天主出發而來的”（Ego ex Deo processi）。若15：26：“那發于父的真理之神”（Spiritum Veritatis qui a Patre procedit.）從經文的內容來看，其中所指示的不是聖子與聖神的永恆出發（Eternal Processions），而只指示他們兩位奉差遣來到塵世。這種差遣便是永恆出發的一個標記。
第四次拉脫朗大公會議（1215年）維護了彼得•隆巴（Peter Lombard）的理論，貶責了福洛拉的若亞欽對彼得•隆巴的攻擊，並宣佈如下：“天主的本質既不出生，也不由出生而來，也並沒有出發；生者為聖父，所生者為聖子，所發者為聖神”（Illa res [substantia divina] non est generans neque genita nec procedens，sed est Pater qui generat，et Filius qui gignitur，et Spiritus Sanctus qui procedit.鄧432）。聖經每每以生與被生的事實來指示一個位格。這項理論的基礎來自下面的格言：“行為屬於位格”（actiones sunt suppositorum. 神1：39，5之1）。