這項宣認早在1441年，翡冷翠大公會議為斥責雅各俾派，就曾與聖福京斯（De fide ad Petrum 1：4）一同宣佈了。“基於天主惟一性，父整個地在子內，也整個地在聖神內，子整個地在父內，也整個地在聖神內，聖神整個地在父內，也整個地在子內”（Propter hanc unitatem Pater est totus in Filio. totus est in Spiritu Sancto: Filius totus est in Patre,totus in Spiritu Sancto；Spiritus Sanctus totus est in Pstre，totus in Filio. 鄧704）。基督曾聲明父在他內，他在父內。若10：30：“我與父原是一體”。若10：38：“你們要信這些工程，為叫你們知道並認識父在我內，我在父內”。（若14：9等；17：21）。格前2：10等證明聖神寓居在父內與子內。
交流(pericwrhsiV)一字首先見於聖葛利哥裏•納齊安松的著作（書信101之6），指明基督內神性與人性的關係（Christological perichoresis）。聖若望•達馬森（正統信仰闡詳1：8；1：14；3：5）採用它為術語，表示基督內兩性的彼此融合（coinherence），也表示天主三位中間的滲透（circrmincession）。達馬森著作的譯本（約1150年由比薩的布根迪奧Purgundio of Pisa 所譯），將這名詞的拉丁形式circumincessio帶入西方神學的領域。稍後，circumincessio變為Circuminsessio。前者更能表達主動的滲透性（active penetration），後者則更能表達被動的寓居性（passive indwelling）。前者較吻合希臘思想，後者則較符合拉丁思想。梵蒂岡第二次大公會議以後用“共融”（communicatio）一詞，“願天父的慈愛，基督的聖寵、聖神的共融與你們同在”（彌撒致候詞）。這段經文來自聖保祿宗徒的致候詞，格後13：13。