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標題: 對觀福音的證示 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2014-4-3 05:33:08 標題: 對觀福音的證示

對觀福音的證示

甲、有關聖父的啟示

耶穌在若爾當河受洗耳時，在聲音自天上說：“這是我的愛子，我所喜悅的”（瑪3：17；穀1：11；路3：22；若1：34）。耶穌顯容於大博山時，雲中有聲音說：“這是我的愛子，（我所喜悅的），你們要聽從他！”（瑪17：5；穀9：7；路9：35；伯後1：17）。

耶穌在受洗時，聖父引領他開始默西亞的使命，在施洗者若汗面前，以一種壯嚴的啟示宣佈他是天主子。在大博山上，又將同樣的啟示授予最負聲望的宗徒。“天主子”（單數）的稱謂在新約裏只用於耶穌。在聖經裏，“鍾愛之子”一詞與“獨生子”一詞是同樣的（創22：12，16，依照希伯來文本；穀12：6）。對於若汗與宗徒們，聖父的話只肯定了耶穌的默西亞的尊榮（天主子——默西亞），因他們那時不瞭解與聖父同性同體的聖子位格。然而，初期教會已在此語中，瓴會她所信仰的聖子是與聖父同性同體的（若1：34）。

乙、有關耶穌的證示

一、超乎一切受造物

耶穌自己超越一切受造物、人與天使。

他超越舊約時代的先知與列王：約納（Jonas），撒落滿(Sollmon)(瑪12：41-42；路11：31)，梅瑟與厄裏亞（瑪17：3；穀10：4；路10：30）以及稱默西亞為王的達味（瑪22：43-45；穀12：36-37；路20：42-44）。他如此偉大，連他所建立的天國中的最小的也將比施洗者若汗大，而若汗是那時以前的一切人中最大的（瑪11：11；路7：28）。

天使是他的僕役。天使侍候他（瑪4：11；穀1：13；路4：13）他只要一求父，你就會給他調動十二軍以上的天使（瑪26：53）。將來天使要陪伴他一同降來（瑪16：27，25：31；穀8：38；路9：26）。他要差遣天使有審判的日子召集罪人與義人（瑪13：41，24：31；穀13：27）。他是天主子，位在世人與天使之上（瑪24：36；穀13：32）

二、與天主同等地位

耶穌確認舊約中有關雅威的記述，也是有關他自己的。因此他表示自己與天主同等地位。
他像天主一般派遣先知，智者與經師（瑪23：；路11：49），並允許幫助他們（路21：15；出4：15）。他是法律之主，如同天主：他以自己的權力補充與修改梅瑟法律的體系（瑪5：21），他也是安息日之主（瑪22：8；穀2：28；路6：5）。他像天主一樣與人立約（瑪26：28；穀14：24；路22：20）。正如伊撒爾民族是雅威的選民，信友們是他的教會（瑪16：18）。
三、天主般的要求
耶穌向他的門徒們作了唯有天主能作的要求：信仰他自己，並以最高的愛來愛慕他。

他責備伊撒爾人缺乏信德，並稱讚外族人的信心，（瑪8：13，9：2、22、29，15：28；穀10：52；路720，17：19）警惕人要有信心（瑪16：8，17：20，21：21；穀4：40）耶穌要求人信仰他自己，他要成為信仰的內容與物件。路8：26“誰若以我和我的話為恥”。瑪11：6“凡不因我絆倒的，是有福的。”

耶穌向他的門徒要求一種超過所有受造物之愛的愛德。瑪10：37：“誰愛父親或母親超過我，他就不配是我的，誰愛兒子或女兒超過我，他就不配是我的”。他甚至要求他們為他犧牲生命。瑪10：39；路17：33“凡為我喪失生命的，必要保存生命”。

耶穌接受宗教性的敬拜：他允許人們俯伏在他足前（proskynesis），按照猶太人與基督徒的觀念，這是一種對於真天主的敬禮（艾13：12—；宗10：26；默19：10；22：9。參考瑪10：25；8：2；9：18；14：33；28：9、17）。

四、耶穌對本身能力的自覺

耶穌對他自己的能力具有超越人性的自覺。瑪28：18：“天上地下一切的權柄都交給我了”。

他藉許多奇跡證明他具有恆久的能力，並給予宗徒們以他的名行奇跡的能力；以他的名就是以他的命令與能力的意思（瑪10：1、8；穀3：15；6：7；路9：1；10：17）。

耶穌聲明他具有天主的赦罪權（瑪9：2；穀2：5；路5：20；7：48）。並以奇跡證明他具有這一權力（瑪9：6）。他也把赦罪權授予宗徒們（瑪16：19；18：18；若20：230。他知道犧牲自己的生命能替全人類贖罪（瑪20：28；26：28）。

舊約記述雅威將要親自審判世界（詠49：1—6；95：12；97：9；匝14：5），耶穌聲明他有執行公審判的職務。瑪16：27：“將來人子要在他父的光榮中同他的天使降來，那時他要按照每人的行為予以賞報”。人所說的每一句閒話，都要受審判（瑪12：36）。他的裁判是永遠的，而且立即執行判決。瑪25：46：“這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生”。公審判的施行必須以一種超人性的知識與能力為先決條件。

五、耶穌對聖子位格的自覺

（一）耶穌揭示自己是天主子

耶穌清楚地說明，他的聖子位格與信眾作為天主子女是不同的。當他提及自己與天父的關係時，他說“我父”。當他提到信友與天父的關係時，他說：“你們的父”或“你的父親”，而從未與他們一同稱呼天父為“我們的父”，甚至為他自己與信眾發表言論時，也從未如此稱呼過天父（瑪25：34；26：29；路2：49；若2：17），天主經中雖有“我們的父”一語，但天主經不是耶穌自己的祈禱，而是信友的祈禱（瑪6：9）。

（二）耶穌在聖殿裏首次啟示他是天主子

耶穌首次啟示他對聖子位格的自覺，是他十二歲在聖殿講道被聖母找到的時候。聖母以責備的口吻問他：“孩子，為什麼你這樣對待我們？看你的父親和我一直痛苦地找你”。他答道：“你們為什麼找我，你們不知道我必須在我父親那裏嗎？”路2：49）

當聖母以人世母親的情愫責詢他時，他揭示了自己與天父的關係，以及這種關係所要求的較高義務。他的聖子位格超越了他作為世人兒女的地位。這一對比要求我們以字面意義來瞭解這兩種關係。

（三）對照福音中的“若望短句”（Johannine passage）

對照福音中，瑪11：27與路10：22的所謂“若望短句”，使我們對耶穌的聖子地位及他與天父的關係，有更深刻的瞭解。“我父將一切交給了我，除了父外，沒有人認識子，聊了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父”。有人企圖證明這段文字全部或部分是偽造的，但這些企圖因確實的手抄本與教父們的監識而歸於無效（聖儒斯定，聖依來內，戴爾都良）。

這段經文告訴我們，耶穌從父那裏，承受了一切啟示與天主的一切德能，以實現他的使命（第一部分）。上面的話指出，他超越舊約所有的先知們；從耶穌所陳述的他和天父的關係裏，可以見到他本質的特殊性（第二部分）。“聊了父外，沒有人認識子”這句話告訴我們，他的本質如此完善，惟有父的無限知識能暢曉。“除了子外，沒有人認識父”一語，肯定唯有他具備完善的知識，足以瞭解父的無限性體。因此他的知識與父的無限知識是相等的。然而通過子的啟示，人也可以認識天父（第三部分），可見耶穌不像天主的普通使者，後者完全從屬於所委託的任務；耶穌則向他所願意啟示的人，傳授他自己的知識。耶穌是天主啟示的使者，同時又與天父同等地位。除非我們相信耶穌與天父具有同一的天主本質，我們便不能完全明白這段經文的意義。

（四）耶穌受審時宣佈他是默西亞、天主子

耶穌在猶太人的最高裁判所，鄭重宣佈他是默西亞、天主子。審問他的大司祭蓋法向他提出下面的問題：“我因生活的天主，起誓命你告訴我們：你不是不默西亞、天主子？”（瑪26：63）。耶穌清晰而堅決地答道：“你說的是”（瑪26：63），“我是”（穀14：62）。

耶穌說這些話時，並不表示他只是猶太神權政治思想中的那位默西亞，而要曉示人他是天主——默西亞，是與父同性同體的子，所以他又說：“我告訴我們，從此你們要看見人子坐在大能者的右邊，乘著天上的雲彩降來”（詠109：1；達7：13）。司祭與長老們於是認為耶穌說了褻瀆的話，該受死刑。然而按照猶太人的一般看法，耶穌自稱默西亞，並沒有褻瀆之嫌，只因他們認為耶穌不過是人而竟自比天主，所以該受懲罰（若19：7）。

（五）惡園戶的譬喻

耶穌的話使我們明白惡園戶的譬喻，他講這個譬喻時離死亡已經不遠，無疑地他在講著自己的事：“主人（葡萄園主）還有一個，即他的愛子，最後就打發他到他們那裏去，說：他們必會敬重我的兒子。那些園戶卻彼此說：這是承繼人，來！我們殺掉他，將來產業就歸我們了。於是便抓住他，殺了，把它拋在葡萄園外”（穀12：6—8）。
在這個譬喻裏，僕人象徵舊約的先知，園主的獨生愛子與唯一合法的繼承人就是耶穌。這裏我們看出耶穌是與聖父同性同體的聖子。

耶穌的奇跡、預言、聖善的生活、高超的訓誨等，都替他自己作證；而且因堅持自己與天主父同等而不惜一死。

來源：信理神學

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