雖然基督是天人之間的唯一中保（弟前2：5）——因為惟有他，藉著在十字架上的死亡，恢復了天主與人類的舊誼——但是從屬於基督中保的次要中保還是有存在的可能。神3：26，1：“按照格後5：19，使人與天主完全結合的是基督。由於他藉死亡使人類和天主重修舊好，因而只有他是天人之間的完善中保……。然而，這並不妨礙天人之間尚有其他中保（secundum quid），也致力於促成人與天主的結合（dispositive vel ministerialiter）”。
教父們稱瑪利亞為“女中保”（mediatrix）。一篇被視為聖艾弗倫（Ephrem）所作的禱詞提到瑪利亞：“除了中保（基督）以外，您是全世界的女中保”（post mediatorem mediatrix totius mundi；oratio 4 ad Deiparam，瑪利亞諸寵中保節的日課經第四篇誦讀文）。在許多教會文獻裏，瑪利亞屢次被稱為“中保”，這些文獻是：比約九世的“不可言喻”詔文（Ineffabilis，1854），良十三世的有關玫瑰經的兩篇通諭（Adjutricem，1895；與Fidentem，1896；鄧1940，1），比約十世的通諭（Ad diem illum，1904），並且在禮儀方面，自1921年起，有了榮福瑪利亞諸寵中保的節日。
瑪利亞被稱為諸寵中保的意義有二：
（一）瑪利亞將救主、諸寵的泉源給予了世界，因而她也傳鄧諸寵——確定意見
（二）自從瑪利亞升天以後，世人所蒙受的恩寵，沒有一個不經她的轉求而獲得——虔誠與可靠意見
一、瑪利亞因助成聖子降生而為諸寵中保
瑪利亞自願而有意識地將救主給予了世界，當天使把她兒子的尊位和使命告訴她以後，她就同意作天主的母親。路1：38：“看！上主的婢女，願照你的話成就於我吧！”天主聖子的降生成人和基督的拯救人類都與瑪利亞的這一允諾有關。在這救世史中的緊要時刻，瑪利亞可說作了全人類的代表。聖多瑪斯說：“在天使報信的時候，貞女的同意代表了整個人性的承允（loco totius humanae naturae）”（神3：30，1）。良十三世聖此也說：“她（瑪利亞）可以說是人類的代表”（quae ipsius generis humani personam quodammodo agebat. 鄧1940，1）。
教父們將瑪利亞領報時的服從與信德，與厄娃的背逆主命相對照。瑪利亞因服從而成為救恩之原，厄娃則因悖逆而成為死亡之因。聖依來內說：“亞當之妻厄娃尚為童貞時，違背了天主，成為她自己和人類死亡的原因，同樣地，已經許配的童貞瑪利亞，順應了主命而成為她自己和全人類救贖的原因”（et sibi et universo generi humano causa facta est salutis；反異說3：22，4；5：19，2）。聖熱羅尼莫說：“全世界的獲救，是藉著一位女子”（per mulierem totus mundus salvatus est；Tract. De Ps. 96），參考戴爾都良論基督之身體，17。
瑪利亞對救世工程的協助
我人不能由於十五世紀沿用迄今的“協同救世者”（Corredemptrix）一詞，而將瑪利亞的事功與惟一救主基督的事功等量齊觀（弟前2：5）。此詞在比約十世任期內，也曾見於教會若干重要文件（鄧1978，1），由於瑪利亞自己也需要救贖，而且實際上她曾從基督獲得了救恩，因此她不能為人類贏得救恩的功績，正如下面這句格言所雲：“邀功者不能是同一功績的受惠者”（Principium meriti non cadit sub eodem merito）。她對客體的救贖（救贖工程本身）的協助是一種間接而遙遠的協助，她甘願一生服侍救主，並在十字架下與他一起受苦犧牲。1943年，比約十二世在“奧體”通諭裏說得好：“在哥耳哥塔，她向永父奉獻了她的兒子，同時也像新厄娃為亞當的一切子女奉獻了母愛的全燔祭”（鄧2291）。比約十二世又在“廣賜恩寵的天主”宗座典章中說她是“新的厄娃、救諜主的可欽同伴”（Alma Redemptoris nostri socia，參考創3：12；鄧2331：Generosa Divini Redemptoris socia.）。
比約十世在Ad diem illum，1904通諭中所應用的那句：Beata Virgo de congruo，ut aiunt，promeret nobis，quae Christus de condigno promeruit.（基督以義理功績所獲得的，榮福童貞以情誼功績為我們獲得。鄧1978，1），並不指示她在歷史的客體救贖工程中的協助，卻指示她在主體救贖（個人得救）過程中的轉求。
近世歷任教宗都表示贊同這一理論。良十三世在有關玫瑰經的“十月”（Octobri mense，1891）通諭中說：“遵照天主的旨意，惟有通過瑪利亞，我人始能分享天主諸寵的寶葳，正如惟有通過聖子才能到達聖父；同樣的，惟有藉著他的母親，始能接近聖子”（鄧1940，1）。聖比約十世稱：瑪利亞為“基督以死亡與聖血為吾人所獲一切恩寵之分施者”（鄧1978，1）。本篤十五世宣稱：“按照天主的策略，諸善之創造者要賜與亞當的可悲後裔的一切恩惠，都由至聖童貞瑪利亞所分施”（文9：1917，266）。本篤十五世又稱瑪利亞為“主前諸寵的女中保”（gratiarum omnium apud Deum sequestra；文11：1919，227）。比約十一世在“禍患加重之際”（Ingra vescentibus malis，1937）通諭中，引用了聖伯爾納的話：“天主願意我們通過瑪利亞得到一切恩寵”（文29，1937，375）；比約十二在“天人中保”（Mediator Dei，1947）通諭中說了同樣的話（H. 139）。
聖經對此沒有提供明顯的證據。神學家們在耶穌所說（若19：26—27）：“女人，看，你的兒子……看，你的母親”這句話中，探索聖經的支援。從字面意義來看，這句話只和耶穌所指點的人——瑪利亞與若望——有關，但息中古世紀末期（卡都新隱修士狄尼修Dionysius the Carthusian）起，聖經的神秘解釋方式流行於西方，人們多視宗徒若望代表整個人類。瑪利亞成為一切蒙恩得救者的母親，瑪利亞既是獲救的人類的精神母親，便可藉著她有力的轉求，向她那些正待救援的孩子們，傳輸永救的一切恩寵了。
瑪利亞為精神母親的思想源自遠古的傳承，與若19：26—27的解釋無關。奧力振認為一個完善的基督徒應以瑪利亞為母親：“一切完善的人都不為他自己而生活，而是基督活在他內，既然基督活在他內，那對瑪利亞說的話‘看！你的兒子，’也是指著他而言”（Com in Joan；1：4，23）。聖愛比法將瑪利亞與厄娃相比，引伸出瑪利亞是精神之母的思想來：“厄娃曾被稱為‘眾生的母親’，她是瑪利亞預像。以外在事物論，整個人類源自厄娃，但實際上，瑪利亞給世界帶來了生命，所以瑪利亞孕育了生命本身，而成為眾生的母親”（Haer. , 78, 18）。聖奧斯定將精神母親的道理，基於信友與基督的神秘結合上。她既是基督人性的母親，也是所有與基督契合者的精神母親（論聖童貞De Sancta Virginitate，6，6）。
自第八世紀起，明確地給瑪利亞諸寵中保之理作證的教父文獻，為數稀少。在中古時期，這項文獻逐漸增加。君士坦丁堡的聖日爾曼（Germanus of Constantinople）說：“若不依恃你，啊！至聖者，沒有一個人能獲得拯救……若不依恃你，啊！至潔者，沒有一個人能蒙受恩寵”（Or. 9; 瑪利亞諸寵中保節,日課經之第五誦讀文）。克來福的聖伯爾納說：“天主願意，非經瑪利亞，我們便一無所有”（In vig. Nativ. Domini sermo, 3, 10）。託名大雅博（Pseudo-Albert the great）稱瑪利亞為“諸善的普施者”（Omnium bonitatum universaleter distributiva；Super，“Missus est”q. 29）。近代的聖彼得•加尼修（Peter Canisius）、素阿勒茲（Suarez）、聖亞豐索•利瓜裏（Alphonsus Liguori）、謝本（Scheeben）等，以及當代許多神學家都接受瑪利亞為普世中保的道理。
自理論言，瑪利亞普世中保之理基於她的協助降孕、參與 贖世工程，以及她與教會的關係：
（一）瑪利亞既給予了我們諸寵的泉源，也當協助諸寵的分施。
（二）瑪利亞既作了一切蒙恩者的精神母親，她以母親資格所作的恒久轉禱，照顧她子女們的超必生活，也是理所當然的。
（三）瑪利亞既是“教會的預像”（The prototype of the Church 聖盎博羅削對路加福音注釋2：7），而教會既已蒙受了一切的救恩，我人可以相信，瑪利亞憑她在天的轉禱，確乎是普世的諸寵中保。