特倫多大公會議為反對那些否認司祭特殊職務與教會聖統制度，而只承認全體信友共有的司祭職務的新教人士，宣佈在天主教會內，有一個源於上主的聖統制度（Si quis dixerit，in Ecclesia catholica non esse hierarchiam divina ordinatione institutam，A. S. 鄧966），比約六世譴責比斯道亞（Pistoja）會議的加利剛理論（Gallican teaching）為異說。該理論主張教會的權柄系由天主直接傳授，與就是說，直接授與全體信友，並從全體信友轉給司牧（鄧1502）。然而教會訓示我們，基督曾把神權直接與宗徒們。比約十世斥責現代派人士，因他們認為教會的統序是歷史逐漸演變的結果（鄧2054）。
特倫多大公會議宣稱：“承繼宗徒之位的主教們，優先地屬於聖職統序；他們由聖神所立，為了治理天主的教會”（鄧960）。第一次梵蒂岡大公會議宣佈：“如同他（基督）自己由父所差遣（若20：21）他照樣差遣他從世間所召選的宗徒，他希望在他的教會裏有牧者與導師，直到時間的窮盡”（鄧1821）。這些牧者與導師就是主教們，宗徒的繼承人（鄧1828；Episcopi，qui positi a Spiritu Sancto in Apostolorum locum successerunt.）。
基督既願教會恒久不衰（indefectibility參見本編第十二節），聖統權也必然應當綿延不斷。基督給予宗徒們“直到世界的終結”的許諾（瑪28：20），以宗徒們的使命將由他們的繼承者所承擔為先決條件。宗徒們遵循基督的意旨，把神權傳留給他人，如聖保祿將神權傳授給弟茂德和弟鐸。參見弟後4：2-5；鐸2：1（訓誨之權）；弟前5：19-21；鐸2：15（牧導之權）；弟前5：22；鐸1：5（司祭之權）。從聖保祿宗徒的兩位弟子的職務上，我人可以清楚地看出一元型（即權力集中於一人）聖統制度的誕生，這種一元聖統制後來取代了宗徒之職。按照傳承的解釋，小亞細亞的七個教會的“天使”（默2-3），就是指一元型的主教，然而這種解釋曾受到反對。