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標題: 伯多祿的首席權 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2014-4-30 00:59:46 標題: 伯多祿的首席權

伯多祿的首席權

所謂首席權就是居於首位之權。有榮譽、管理、指揮（primatus directionis），與轄治等首席權，也就是治理的首席權。轄治首席權包括最高的立法、司法，與制裁的全權。

一、通道與異說

基督任命伯多祿為宗徒之長與全教會的可見元首，並親自把轄治首席權直接交給他——信理

第一次梵蒂岡大公會議定斷如下：“如果有人主張，榮福宗徒伯多祿不是吾主基督所選立的宗徒之長與戰鬥教會的有形元首，或者主張他（伯多祿）只從基督直接領受了榮譽首席權，而非真正的狹義的轄治首席權，此人應受絕罰”（Si quis dixerit，beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput；vel eundem honoris tantum，non autem verae propriaeque iurisdictionis primatum ab eodem Domino Nostro Jesu Christo directe et immediate accepisse：A. S.鄧1823）。

教會不可見的元首是復活的基督。在戰鬥教會之外在行政上，伯多祿是基督的代表；在此意義下，他是基督在世的代表（Christi vicarius.鄧694）。

反對這項信理的是希臘正教，東方各教派，中古時期的少數反教宗人士如柏渡的馬西利（Marsilius of Padua）與香潭的若望（John of Jandun）、威克利夫（Wycliffe）與胡斯（Huss），整個新教運動，加拉剛主義者（Gallicans）與弗博宏尼派人士（Febronians），“舊天主教人士”（Old catholics）以及現代主義派人士。加利剛主義者（如利雪E. Richer）與弗博宏尼派人士（如翁岱N. Hontheim）認為，基督的全部神權曾直接授與整個教會，再經教會傳授給伯多祿，因此伯多祿是由教會所指定，為教會的第一位公僕（Caput ministeriale）。現代主義者則主張，首席權並非由基督所創立，而是教會在宗徒時代以後應合需要而產生的（鄧2055-2056）。

二、聖經的基礎

基督自始視伯多祿異于其他宗徒。妝他第一次見到伯多祿時，就把他的名字西滿改為“刻法”（cephas意即磐石）：“你是若望的兒子西滿（通俗本：若納斯Jonas），你要叫‘刻法’”（若1：42；穀3：16）。“刻法”表示基督替他預定的職務（參考瑪16：18）。在所有宗徒名錄中，伯多祿的名字都排列第一。瑪竇福音明顯地指出伯多祿是第一位宗徒（瑪10：2）。但在時間上，安德肋蒙召先于伯多祿，可見伯多祿的名字被列在宗徒名錄之首，表示出他所承擔的職務。伯多祿和若望是耶穌使會堂長的女兒復活（谷5：37），大博山上顯容（瑪17：1）和受難前山園祈禱（瑪26：37）的見證人。此外，耶穌曾在伯多祿的船上教訓眾人（路5：3），為他自己和伯多祿交聖殿稅（瑪17：27）：囑咐他回頭以後，要堅固他的兄弟（路22：32），耶穌復活以後伯多祿在宗徒中最先蒙耶穌顯現（路24：34；格前15：5）。

在斐理伯的凱撒勒雅境內，耶穌問門徒們他是誰，伯多祿鄭重宣誓說他是默西亞，就在那一天，耶穌允許將首席權給予伯多祿（瑪16：17-19）：“約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是血和肉啟示了你，而是我在天之父。我再給你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰府的門必不能戰勝他。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放”。

耶穌直接而且單獨向伯多祿說了這些話，並用三種比喻允許把自己即將建立的宗教團體（）的最高權柄交付給他。伯多祿將保證教會的合一與團結，一如建屋的基石（參見瑪7：24-25）。他將是手持鑰匙的人，亦即天國在世間的管理者（參見依22：22；默1：18；3：7；鑰匙是權柄與轄治的象徵）。他將束縛和釋放，按照拉比們慣用的語言，意即宣佈或廢除禁令，解釋法律與決定某事可行或不可行。由於瑪18：18經文所示，賦與全體宗徒的束縛與釋放之權，是指接納人參加教會團體或使之退出，並且，耶穌所說“凡你在地上”一語的意義是普遍性的，因此伯多祿所承受的全權並不限於訓誨之權，而包括了全部轄治權。伯多祿在地上所宣佈或廢止的責任，天主在天上將予以承認。

雖然有人企圖解釋上述經文，特別是瑪竇福音中的一段，認為這段經文的一部份或全部系由後人所添，但這段經文底真實性是無法置疑的。這段文字不但見於聖經的一切手抄本與譯本，而且經文內容的閃族色彩是顯而易見的。我人並無正面的理由來懷疑救主自己講過這些話。這些話與福音中其他教訓與事實毫無抵觸之處。

耶穌復活以後，正式將首席權交給伯多祿。當伯多祿重複三次宣誓愛主時，耶穌說：“你餵養我的羔羊。你牧放我的小羊，……你餵養我的頭號群”（若21：15-17）。正像瑪16：18那段經文，這裡，耶穌直接而單獨地給伯多祿說了這些話。“羔羊”和“小羊”指示基督的整個羊群即全教會（若10）。“餵養”在古籍和聖經字彙裡，如果用於人類，是指示統治與管理（參見宗20：28）。在基督三次重複委任下，伯多祿並非重獲宗徒之職（他的三次否認耶穌，並未使他失去宗徒之職），而是獲得了統治全教會的最高權力。

耶穌升天以後，伯多祿正式開始運用首席權。他自始就在初期教會中佔有特出的地位。他主持了瑪弟亞宗徒的選舉會議（宗1：15等）；在聖神降臨日，他是宣講被釘而復活的默西亞的第一人（宗2：14等）；他在公議會上給基督的福音作證（宗4：8等）；他接納第一個外邦人科爾訥略進入教會（宗10：1等）。在宗徒們的大公會議裡，他是第一個發言者（宗15：7等）。保祿去耶路撒冷，為了要認識“伯多祿”（迦1：18）。

三、教父們為伯多祿的首席權作證

教父們解釋首席權的許諾時，認為伯多祿是教會的基石，其地位高於其他宗徒。戴爾都良說：“教會建造在他身上”（De monog. , 8）聖西彼連解釋瑪16：18-19的經文道：“他把教會建立在一個人身上”（De unit. eccl. , 4）。亞力山大裡的聖克來孟稱榮福伯多祿為“被簡選者、被提拔者、宗徒們之長，吾主只為他自己和伯多祿付了聖殿稅”（Quis dives salvetur， 21，4）。耶路撒冷的濟利祿稱他為“宗徒之首長與領導者”（Cat. , 2, 19）。教宗良一世說：“在眾生中，惟有伯多祿被選為所有蒙召民族，全體宗徒與教父們的首腦”（Sermo，4，2）。

與亞略派爭論時期，許多教父將基督用以建立教會的磐石與伯多祿對基督天主性的信誓放在一起，他們也並不否認這段聖經文字對伯多祿本人的關係；而事實上，這段文字和伯多祿的關係是顯而易見的，伯多祿的信心是他被基督選立為教會基石的原因。

四、伯多祿與保祿

首席權的信理告訴我們，保祿各其他宗徒一樣，從屬於全教會之首長伯多祿。教宗依諾森十世於1647年斥責楊森派人士安東•亞諾脫（Anton Arnault）的下列主張為異說：伯多祿與保祿同為教會首腦（鄧1091）。

教父們經常將伯多祿與保祿相提並論（Principes apostolorum），他們所著眼的是二人的宗徒活動和對羅馬教會或世界教會的功績。由聖保祿的自述看來，他比其他宗徒們更為勞碌（格前15：10）。但首席權只屬於伯多祿一個人；保祿則是傳揚信仰的領導者（Princeps clare Petrus，Primus quo que dogmate Paulus，Venantius Fortunatus，Misc. 9, 2, 35）。迦2：11：“我當面反對了他”一語並不損害伯多祿的首席權。保祿責備了伯多祿的矛盾行為，正因他在教會裡具有最高權威，他的矛盾行為危及那些皈依基督的外邦人對舊約法律所享有的自由。而伯多祿自己原也承認皈依基督的外邦人，是不必遵守舊約法律的。

來源：信理神學

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