新教人士放棄彌撒的祭獻性，摧毀論或改變論之產生是為了反對這一新教看法。摧毀論或改變論的出發點如下：祭獻的本質是犧牲的真正的毀壞或改變，因此這兩種理論將彌撒的本質置於祭品的真正的毀壞或改變。素阿勒茲認為，祭品的真正毀壞或改變是在於：酒與餅的本質藉體變而毀壞以及基督體血的產生；按照戴•路哥（J. De Lugo）與法蘭士林（Franzelin）的意見，則是基督的體與血轉而處於食糧與飲料的境界，因此它們具有死亡的某種外形。申福哥（Cienfuegos, A.）則認為：自祝聖至酒餅二形之混合，基督的聖事性身體的知覺官能的自願取消就是祭品的毀滅或改變；裴拉明（S. R. Bellarmin）、索篤（D. Soto）與其他人士卻認為領聖體就是祭品的毀滅或改變。
謝本（M. J. Scheeben）贊同索阿勒茲的意見，認為真正的改變是一種改善（immutatio perfectiora），因為由於餅與酒改變而產生了基督的體與血。然而這些意見——姑且不論那很成問題的出發點與其他各種困難——在下列事實前敗退：基督榮耀的身體不能再受苦，因此狹義的祭品——基督的體與血也就不能真正改變。因此，真正改變的是餅與酒或其形相。
奉獻論的出發點是：雖然大多數祭獻都包含了祭品的毀壞，祭品的毀壞不是祭獻的本質。既然如此，那麼只有將犧牲奉獻於天主，才是祭獻的本質。這樣看來，彌撒祭獻的本質是基督自己在祭臺上實現的奉獻（實際地或效力地）。雙重的祝聖所造成的神秘的體血之分開，僅被視為一種奉獻的條件。許多法國近代神學家如勒班（M. Lepin）、拉•答葉（M. de la Taille）、達爾荷佛（V. Thalhofer）、拜爾（G. Pell）、與翁柏爾（M. ten Hompel）等，均主張此說。