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標題: 東西方教會的神學分歧 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2014-7-14 00:51:27 標題: 東西方教會的神學分歧

東西方教會的神學分歧

至於東西方教會的分歧，基本上在於兩大重要的神學問題，一個是“一意論”，另一個就是敬禮聖像的問題。第七世紀時，發生了“一意論”的神學爭辯，雖然發源於拜占庭，但這不是東西相對峙的開端。

“一意論”是對“一性論”的一種妥協趨勢，這一派的神學家主張：基督具有人性與天主性，但是呢，卻只有一個意志。若是按照“一意論”的說法，基督的大部份人性與他的天主性相滲合，或是為祂的天主性所吸收。因此，“一性論”者可以滿意；另一方面，“一意論”者認為正統派教友不相信，在基督內有兩個彼此衝突的意志，因此，這種妥協的“一意論”，似乎也應該為正統派所樂於接受。有些對神學瞭解不多的人，會以為這樣的主張，只是毫釐之差而已，卻不知道，這一個有關基督的人性與祂的天主性相契合的教義之間的差別，立刻動搖了信仰的基礎，差之毫釐能產生全然謬誤的理論。因此，這一派新的主張，引起了希臘神學家激烈的反對，尤其是日後擔任耶路撒冷的宗主教索福洛尼，以及一位叫馬克西木斯。馬克西木斯是第七世紀拜占庭了不起的神學家，他熱心讚賞羅馬主教的“首席權”與不能錯誤的道理。西元610到638年之間，主張“一意論”的有君士坦丁堡的宗主教賽奇和海拉克利皇帝。賽奇向教宗何諾裏一世請示，教宗回給他一封措辭平常的信，說明不願意承認，任何與教義不符合的理論，也不能贊同“一意論”的主張。

海拉克利皇帝在638年頒發了一道諭令，宣佈“一意論”成為信條，但是，這一道諭令受到了嚴重的反對，特別是受到何諾裏教宗的繼承人的反對，繼位的皇帝君士坦斯二世，就把這道諭令廢止了，重新擬定了一道新的諭令，禁止討論有關在耶穌基督內，究竟是一個意志還是兩個意志的問題。可惜，風波既然已經產生，教會在訓導方面的權威，就不能對這事置之不問。教宗瑪爾定一世在一次羅馬召開的會議上，闡明，在耶穌基督內具有天主性、人性兩個意志的教義，把否認這信條的人都開除教籍，因此，皇帝就把教宗瑪爾定一世放逐到黑海上的車松島，教宗就死在這島上，聖教會一直就以殉道者的身份來尊敬他。

接下來，要為各位說明的是西元680年，在君土坦丁堡所召開的大公會議，和以後拜占庭東方教會離開西方教會有什麼影響。在這次的大公會議中，又重新引用“加采東會議”的程式。“加采東會議”，曾經採用教宗利奧的教義規範，並且，還加以保存，這次會議以教宗阿加多的教義規範為准，譴責了已經去逝了的“一意論”的神學家，其中還包括了賽奇和教宗何諾裏一世。羅馬教廷譴責教宗何諾裏，乍看之下，令人驚異，不是嗎？馬克西木斯證明何諾裏並沒有給人錯誤的教訓，此外，在這項對何諾裏的譴責書裏，是否隱藏著，對“教宗不能錯誤”的道理間接的否認呢？這以後教宗登基宣誓的時候所用的經文，證明了教廷將何諾裏與相信異端者並列，難道他們承認，教宗在有關通道的教義上，有錯誤的可能性嗎？

我們翻閱羅馬教廷所保存的當案，可以見到教宗們言語謹慎，總也不稱教宗何諾裏是異端份子，因此，何諾裏的被譴責，正如教宗利奧二世，在682年致書給西班牙主教的信函中所說的：“在異端初起時，他沒有立刻加以抑止，他的疏忽助長了異端的滋長和漫延，因此，他沒有能克盡宗徒之長的職責。”可以這麼說，他的被責，是因為他煽動了謬論。羅馬教宗在“一意論”爭辯時期以後，始終保持了他在信條上不錯誤的地位，經過了一千兩百年以後，“梵蒂岡大公會議”，在討論“教宗不能錯誤”的教義時，反對者重提何諾裏的舊事，根據史實的鑒定，反議案都被擯除了。

接任皇帝的查士丁尼二世於692年，也在君士坦丁堡召開公議會，依照教會法的規定。這次會議是553年和680年二次大公會議的一個補充。因為它們都以討論教義方面方問題為主。大會重複宣佈“加彩東會議”的第28條，那就是拜占庭的宗主教，具有東方教會的管轄權。“加彩東會議”的議決，曾遭到當時教宗的拒絕，而這次教宗仍然不予批准，拒絕簽字，一位皇帝的代表，想要強迫教宗簽字而被遣送回鄉。在當時並沒有產生裂教，但是該惋惜的是，大家都如此習以為常，認為羅馬與君士坦丁間的教會問題，可以不了了之，而公開的違抗命令也不再受到指責。

從第七世紀起，東方教會逐漸與西方分道揚鑣，他們對截至第六世紀，所傳給他們的信條和各種敬禮，以及宗教的情感，都堅持保守之義，雖然神學上的爭辯，多次使他們分歧而與教宗有衝突，但是，最使他們動搖的，莫過於對“敬禮聖像的爭執”，以至造成東方教會與羅馬之間的分裂，長達百年之久。

我們都知道，“梅瑟”因為猶太人對敬拜偶像的傾向很強，所以禁止他們繪畫或雕刻用來表示天主的圖像。但是初期教會時，教友們隱居在羅馬城下面的地窟中開始，對於繪畫或雕刻足以代表吾主耶穌、童貞聖母、以及殉道聖人們的圖像，從來沒有任何的顧慮，他們認為借著聖像，可以培養並增加自己的熱心。這種對聖像的敬禮，在東方特別的盛行，不但在聖堂和修道院內，即使是私人的宅院中，也到處都有，這種敬禮本身雖然不違法，但是，未免有些過甚而近於浮濫迷信，對教義知識不足的教友，逐漸對焚香點蠟所敬禮的聖像，和它所代表的聖人分辨不清了。

西元717年，一位草莽將軍取得了政權，在君土坦丁堡登基為帝，取名為利奧三世，他在保衛君土坦丁堡，抵抗回教徒時，曾經奮勇作戰得過光榮的勝利，他當然對神學一無所知。但是，他和前任的皇帝一樣，認為自己有權處理信仰上的問題，一如其他政治的問題一樣。在726年，發出上諭，命令各教堂清除一切天使與聖人的聖像，四年以後，又下令禁止用聖母和耶穌的聖像，不計其數的聖像均被搗毀破壞，皇帝為什麼要這麼做？他的動機我們不得而知，但其中，難免帶有自卑感。知識份子對庶民信仰的焦慮，某種宗教生活上的審美需要，與不甘流於庸俗的苦衷，也許他在蔑視一切聖像的回教徒面前，感到苦悶吧！因為希臘人不甘心在信仰上，不如阿拉伯人。

皇帝的諭令公佈後，引起整個希臘教會的激烈反應，反對最為激烈的是各隱修院中的隱修士，流血殉道的事件，不斷發生。君士坦丁堡的宗主教提出了嚴重的抗議，因此觸怒了皇帝而被革了職。希臘教會反對皇帝的諭令，同時也反對“國君兼教會的首長”，教會的領袖和神學家們，都發表文章闡釋“敬禮聖像”的問題。像聖師達瑪森、以及亞歷山大裏亞、安提約基亞、耶路撒冷三城的宗主教、教宗額我略二世和額我略三世也一致反對，還懲罰了破壞聖像的人，這些都不能勸阻皇帝的行徑，而且，皇帝還採取報復手段，迫使伊利貢、西西里、和南義大利的主教脫離教宗的統轄權，要他們去服從君士坦丁堡新任命的宗主教的權威，沒收宗座在這些教區的財產。這場衝突於是演變成為教宗與皇帝之間的爭執，而不是希臘與拉丁兩教會之間的風波。許多希臘的隱修士，逃到羅馬投奔教宗，而羅馬呢，從這時候開始，希臘隱修士們所建立的修道院不斷出現，有如雨後的春筍般。利奧三世的兒子君士坦丁五世，對付維護“敬禮聖像”者的迫害，更為變本加厲，拘捕、放逐、殺戮的事件日益增多，竟在754年下令召開“主教會議”，貶抑聖像的敬禮，但是，卻不被全教會承認。君士坦丁五世去逝後，傳給利奧四世，利奧四世去逝後，改由他的妻子依來納攝政，她也重申禁止使用聖像的諭令。西元787年，塔拉西的宗主教和教宗哈德良一世的代表，在尼西亞召開大公會議，會議中，清楚的解釋了敬禮聖像的真正意義，說明：並非敬禮聖像的本身，而是敬禮聖像所代表的神人。並且，對“敬禮”和“崇拜”兩個神學名詞也詳細的加以分析，說明“敬禮”，是對聖人聖女，而“崇拜”則是只表示對天主才有的朝拜欽崇，所以，規定教友可以敬禮聖像。

“敬禮聖像”的爭執，不幸到第九世紀又死灰復燃，皇帝利奧五世在754年又再次召開虛有其名的公會議，把反對他的宗主教尼采福加以革職，教難又起，希臘神學家們群起駁斥皇帝以維護教義，其中還包括了君士坦丁堡修道院的院長德道，他也被皇帝放逐。一直到西元843年，攝政的女皇德道拉結束了這一連串的紛爭，重建和平，恢復聖像的敬禮，並且宣佈，希臘教會在封齋期的第一個主日為“東正教”的大節日，來紀念歷史上所發生的這件令人難忘的事件。

在聖像問題爭論期間，幾位教宗和大部份希臘教會聯合應付困難，使得羅馬和希臘，在教務上有了比較強的連擊，但是，這次聖像之爭的後遺症卻很大，東方的主教大部份都是袒護皇帝、畏于皇帝的權威，而反對聖像敬禮的。教宗既然衛護教會傳統的習慣，聲明“敬禮聖像”為合法，因此，這些東方教會的主教們，始終有著芥蒂而耿耿於懷，反對羅馬的情緒也日益加深，這種對立的形勢延長了一個世紀久。在聖像之爭時，教宗與皇帝之間的政治關係破裂，不得不尋求與“法蘭克王國”的聯盟，不料聖像之爭平息不久，羅馬與希臘教會分裂的悲劇隨即來到，雖然分離的遠因，已經由來已久，正如我在前面所說過的，但其中也有個人因素，但也並不是勢在分至的，在拜占庭教會歷史中，也找不出與羅馬關係日益惡化的記載，而直接造成這場歷史大悲劇的人物是佛西烏斯。他是希臘教會中傑出的人物，教文學的泰斗，君士坦丁堡的宗主教，他和彌格爾塞魯來兩人揭竿對抗羅馬時，引起了東方主教們極大的同情，終於演變成，東西教會正式分裂不幸的歷史悲劇。
西元第八、第九世紀，東西雙方教會為了神學上的問題，諸如“一意論”以及“敬禮聖像”等問題，發生爭執，最終這些問題最後解決的途徑，但是這些問題缺造成了一些後遺症。下麵是要說東方君士坦丁堡的宗主教佛西烏斯和以後一世紀的彌格塞魯來宗主教與羅馬教廷的關係。下面介紹兩位東方君士坦丁堡的宗主教，在他們所處的時代與羅馬教廷的關係，以及所導致的影響和後果。

來源：天主教在線

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