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標題: 道教佛化-歷史共業 [列印本頁]

作者: old2009 時間: 2014-9-21 09:35:25 標題: 道教佛化-歷史共業

道教佛化-歷史共業

台灣的道教宮廟普遍被佛化，此佛化現像因「歷史共業」所造成，時至今日一般人弄不清當時有這段「歷史原委」，還以為臺灣沒有道教？台灣佛道一家？奢談「佛道雙修」？還在唱誦佛經？個個宮廟裡都與佛教有淵源？請注意道教廟裡有佛，可是佛教寺院裡是沒有道教神的？而這段「歷史原委」對台灣佛教並無影響得以持續發展弘揚，可是道教因受害而致「失本、忘本」「不自知」「不自覺」「不知所以然」進而失去「教育」而致「教義」的失傳。

當然這不是佛教之過，是統治者之過，此寫是為了「振興道教教義」而必須「還原歷史真相」，才能讓廣大的台灣道教宮廟、執事者和信徒有所依循、依歸，改善因「歷史共業」所造成許多似是而非的「教義、教典、教規」。

此歷史共業在日本治理台灣期間影響最大。日本治理臺灣期間，為了有效統治台灣人民遂推行「皇民化政策」，可是，當日本統治者看到台灣人民普遍「信仰道教神明」和「祭拜祖先」的習性後，認為道教很重視「祖源」，如果不加以斷却，臺灣永遠是中國的臺灣，不會變成日本的殖民地，於是啟動了「抑道揚佛」的政策來打擊道教。由於佛教的信仰在日本亦多，所以並未受害。佛教來自印度，雖然流傳到中國很久，但民族意識不深；且日本信佛的亦多，所以某些作為就以佛教為工具來打擊道教。

日治時代抑道揚佛的作法與結果是：

一、為規避日人耳目，有些道教宮廟執事者將宮廟改名為「寺」，例如：新竹市的城隍廟當時是要毀的（城隍、土地是道教的基本神明），當日人來毀時，百姓皆曰：「此係佛寺，不能毀。」日本也弄不清，終於保存了。

二、當時有些道廟增加供奉「佛像」，也是為避日人耳目，所以將大覺神仙變為釋迦佛，大士稱菩薩，尊者稱羅漢，道廟從此融入了佛規佛號，阿彌陀佛、南無--菩薩也入注了道教宮廟。

三、在戶口名簿上的「宗教信仰欄」一律加蓋「佛教」二字戳記；道士則降低其身份地位，不許有抬頭的機會。有些道士或是宮廟執事者頗具「道學修為」、通曉「道教教義教規」，這些人員破於「無奈」因而淡出宮廟走入家庭巷弄。從此道教「教義法規」無人傳承與承作，導致後來的道教宮廟「教義教規」等等禮儀的中斷。

四、將廟宇裡面的神尊集合起來，將其中雕塑較優者，送入臺大土俗館陳列（光復後紛紛遷回），擇一日期，由天皇派一大臣致祭，其祭文似通不通，列舉一段，其大意為：「神本在天上，臺灣百姓將神請到地上，對神是一種大不敬，我特別派大臣致祭，送神上天。」然後一把火焚燒（臺灣通誌記載甚詳）。有些信徒則想盡辦法將神尊藏匿，以免受毀。

五、神燒了，還有廟存在，於是將廟產送給管理人，歸公歸私，全憑管理人處置；或是將廟產捐與濟美會、農事組合、工商組合，以為基金。這樣一來，神也沒有、廟也沒有（但是民間還有信徒、教徒）。管理人好的，就將道廟保留下來；不好的，就當作私產賣了。

六、獎勵人民不拜祖先，將祖先牌位送給政府的，每一座賞白米三斗，但是台灣同胞沒有一家肯送的。聽說家裡不准供，於是就將牌位隱藏起來，現在各家的祖先牌位，都是光復以後拿出來的，其間有人造些假牌位送去，也是一個牌位三斗米。再就要求人民改姓，日人列了一張表，原來某人姓改為日本某姓，交給戶籍人員切實執行，改了姓的，每月的配額加發兩成。

這樣一來，整個台灣道教幾乎連根拔除了。佛教則不然，佛教寺院的信徒和尚都是受到重視的，得到保護的。抑道揚佛政策推行不久，導致島上的居民（道教信徒）群起反對，因而在日本政府做了一次「神昇天」（燒神明）以後，就沒有積極的進行了，但是宗教政策依然沒有變更。所幸日治結束，道教雖受到了迫害，尚未受到連根拔除的慘禍，對台灣道教而言真是「不幸中之大幸」。

這「歷史共業」造成了現今台灣道教宮廟「有廟無教」、不見道教「教義經典」的窘境，也是造成許多道教宮廟「唱誦佛經」、行持「佛教儀規」以及「家庭式私人壇」林立現像的始作庸者。這是因為「道學者」出走宮廟後，對於「道學的教育傳承」中斷，此中斷造成屬於道教宮廟的「道教經典儀規」不見了、不知了、不會了，僅殘存一些比較「民俗性」花俏的陣頭、「香期」以及五花八門的民俗祭拜文化。

當日治結束後，道教宮廟逐漸的恢復了生機，宮廟經營管理者有心「續道」，可惜已然不知「道學」為何物？最典型的例子就是宮廟儀規執事者為了「應景需求」就不知所以然的拿著佛規充數（佛教未受打壓持續傳播、致僅見佛不見道）。此時懂得佛經唱誦者就受邀進到了宮廟教導唱誦佛經、行佛規，各宮廟的「誦經班」如雨後春荀般的成立。

偌大莊嚴宏偉、歷史悠久的宮廟需要行持這些「道教醮典」時無所依循（不會作），而需要請淪入家庭巷弄的「私人壇」代勞。須知道教的宮廟本身就應該擁有行持醮典的能力（非請人代勞、但可相互支援）。本來是沒有所謂「私人壇」的，早期的宮廟「執事者」與「道學者」需常駐於宮廟以行持醮典儀規，後來遭受日治的壓抑而轉入家庭、有些乾脆「棄道」，有些則轉入家庭，以父傳子的方式持續傳承，使道學未滅的保留了一些道統，偶而應私人的需求從事「道事」以營生。許多道教宮廟至今未能「建立」「恢復」「醮典儀規」的行持能力，還需要請這些私人壇代勞，就是未脫離「歷史共業」的殘害而致之。

轉載自台灣道教總廟玄義宮

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