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標題: 佛陀如是說(下) 瑪欣德尊者 [列印本頁]

作者: hsuxu53 時間: 2015-6-9 09:18:52 標題: 佛陀如是說(下) 瑪欣德尊者

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！

綁刀氏之子經(Asibandhakaputtasuttaü)

本經譯自《相應部·六處品》第六相應第 6 經。

有一天，村長綁刀氏之子(Asibandhakaputta)前往謁見世尊，談到了當時古印度的一種宗教習俗：
在西部地區的婆羅門祭司據稱能夠超度亡靈，使死者往生天界；
佛陀是阿拉漢、全自覺者，如果希望的話，必定也能超度整個世界的人往生到天界。
佛陀當然不會相信所謂的“超度亡靈”。
佛陀回答說：一個為非作歹的人，即使大眾為他求神祈禱，祈願他能往生天界，但他死後仍然會墮落到苦界、惡趣。
就像把一塊大石頭沉入水中，無論人們如何祈禱、祭拜，大石仍然不會浮上水面。

一個行善積德的人，即使大眾為他求神祈禱，祈願他將墮落惡趣，但他死後仍然會往生到善趣、天界。
就像在水中打破油瓶，無論人們如何祈禱、祭拜，油仍然還是會浮上水面來。
透過本經，我們知道所謂的“超度亡靈”其實是古代婆羅門教的信仰。

佛陀並不承認他能夠“超度亡靈”，甚至還用譬喻來揶揄這種迷信的荒誕不經！
佛陀否定神權，也否定迷信！佛陀不是救世主，也不能主宰他人的命運。
唯有人們自己所造作的業，才能決定自己未來生命的升沉——善業能導致往生到善趣，惡業導致墮落到惡趣。
佛教強調的是智慧。真正的佛弟子不應該將自己的命運拱手給神佛菩薩，不應該將自己的前途寄托在唱念祈禱。
未來的幸福快樂取決於自己現在所做的身語意善業，而跟自我麻醉式的祭祀、齋醮或儀式無關。
在整套巴利三藏中，我們找不到任何有關佛陀或聖弟子為他人“超度亡靈”的例子。

《長部·大般涅槃經》中記載，在佛陀即將般涅槃之前，他甚至不要弟子們為處理他的後事以及供奉佛舍利操心。

當時，侍者阿難尊者問:“我們要如何處理如來的遺體呢？”
佛陀回答說:“阿難，你們不要操心如何供奉如來的遺體，你們只應專心禪修、精進不放逸。

阿難，有些刹帝利、婆羅門、居士之智者對如來有信心，他們將會供奉如來的遺體。”

如是我聞：有一次，世尊住在那蘭達的巴瓦利咖芒果林。

當時，村長綁刀氏之子來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。

坐在一旁的村長綁刀氏之子對世尊這樣說：“尊者，在西部地區的婆羅門帶上水罐、佩戴水草蔓、浸入水中，奉祀聖火。
他們被稱為能使死者、命終者上生者，稱為能指引、進入天界者。
尊者，世尊是阿拉漢、全自覺者，若希望的話應該能使一切世間的身壞命終者往生善趣、天界吧？”
“村長，我就這個問題反問你，請按你的意思回答。

村長，你認為如何，若這裏有個人是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪婪、嗔心、邪見者。

然後有一大群人集會、聚會,為他祈禱、讚頌、巡回禮拜:‘願這個人身壞命終後往生善趣、天界！
’ 村長，你認為如何，這個人是否因為一大群人的祈禱，因為讚頌，或因為巡回禮拜，他在身壞命終後就能往生到善趣、天界呢？”
“這不可能！尊者。”
“村長，就好像有人將一塊大石頭投入深湖中，然後有一大群人集會、聚會,為它祈禱、讚頌、巡回禮拜: ‘浮出來吧！親愛的石頭。
浮上來吧！親愛的石頭。浮到陸地上來吧！親愛的石頭。
’村長，你認為如何，這塊石頭是否因為一大群人的祈禱，因為贊頌，或因為巡回禮拜，就能浮出來、浮上來、浮到陸地上來呢？”
“這不可能！尊者。”
“正是如此，村長，若有人是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪婪、嗔心、邪見者。

即使有一大群人集會、聚會,為他祈禱、讚頌、巡回禮拜:‘願這個人身壞命終後往生善趣、天界！
’ 但是這個人在身壞命終後還是會往生到苦界、惡趣、墮處、地獄。
村長，你認為如何，
若這裏有個人遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不貪婪、不嗔心、有正見。
然後有一大群人集會、聚會,為他祈禱、贊頌、巡回禮拜:‘願這個人身壞命終後往生到苦界、惡趣、墮處、地獄！
’ 村長，你認為如何，這個人是否因為一大群人的祈禱，因為讚頌或因為巡回禮拜，他在身壞命終後就能往生到苦界、惡趣、墮處、地獄呢？”
“這不可能！尊者。”
“村長，就好像有人將酥油瓶或油瓶沉入深湖後打破，其中若有沙子或小石則向下沉，但是酥油或油卻會向上浮。

然後有一大群人集會、聚會,為它祈禱、贊頌、巡回禮拜:‘沉下去吧！親愛的酥油、油。沉沒吧！親愛的酥油、油。

向下落吧！親愛的酥油、油。
’村長，你認為如何，這酥油、油是否因為一大群人的祈禱，因為讚頌，或因為巡回禮拜，就能沉下去、沉沒、向下落呢？”
“這不可能！尊者。”
“正是如此，村長，若有人遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不貪婪、不嗔心、有正見。

即使有一大群人集會、聚會,為他祈禱、讚頌、巡回禮拜:‘願這個人身壞命終後往生到苦界、惡趣、墮處、地獄！
’但是這個人在身壞命終後還是會往生到善趣、天界。”
說了這些，綁刀氏之子對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。

尊者，猶如扶起跌倒的東西，顯露遮蔽的東西，為迷路者指示道路，在黑暗中持來燈光，讓明眼人能夠看見顏色。
正是如此，世尊用種種方式開示法。尊者，我歸依世尊、法以及比庫僧，願世尊接受我為男居士，從今日起直至命終都歸依！”

愚人經(Bàlasuttaü)

本經譯自《增支部》第二集第 22 經。原典無經名，經名為編譯者根據經文內容所加。
佛陀說：不知錯者以及知錯不改者這兩種人都叫做愚人。反之則稱為智者。

不知錯的人是可憐的。同樣的，知錯不改，不肯接受勸告批評，反而找一大堆理由來為自己開脫的人也是可憐的。
善惡分明者以及知錯就改、虛心接受批評者才是有智慧的人。

“諸比庫，有兩種愚人。哪兩種呢？對錯誤不認為錯誤者，以及知道錯誤但卻不肯如法接受者。諸比庫，有這兩種愚人。
諸比庫，有兩種智者。哪兩種呢？對錯誤認為錯誤者，以及知道錯誤能如法接受者。諸比庫，有這兩種智者。”

長膝經(Dãghajàõusuttaü)

本經譯自《增支部》第八集第 54 經。

在這部經中，一個姓虎路(Vyagghapajja)名叫長膝(Dãghajàõu)的果離亞族人(Koliyaputta)前往請教佛陀：
一個俗務纏身、享受欲樂的在家人要怎樣才能獲得今生的幸福快樂以及來世的幸福快樂？
佛陀說：有四樣東西可以帶給在家人今生的幸福快樂：
勤勞具足：辛勤工作；
守護具足：妥善地管理保護勞動所得；
善友：結交良師益友，並且見賢思齊；
生活平衡：維持日常收支的平衡，根據自己的收入情況來生活，既不奢侈，也不貧寒。
同時也應避免四種損耗錢財的途徑：沉湎於女色，沉湎於飲酒，沉湎於賭博，狐朋狗友。
佛陀又說：有四樣東西可以帶給在家人來生的幸福快樂：
1. 擁有信仰：信仰佛陀；
2. 擁有戒德：避免殺生、偷盜、邪淫、虛妄語和服用麻醉品；
3. 樂善好施：克服慳吝，經常施捨、親手施捨、歡喜施捨；
4. 培育智慧：擁有觀照五蘊、觀照一切世間法生滅的智慧，具足導至苦之完全滅盡的智慧。
如是我聞：有一次，世尊住在果離亞的名為咖咖拉巴答的果離亞族村莊。
當時，果離亞子長膝來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。坐在一旁的果離亞子長膝對世尊這樣說：
“尊者，我們在家人享受欲樂，我們的生活有妻兒的拖累，領受咖西的旃檀，使用裝飾品和化妝品，受用金銀錢財。

尊者，願世尊能為像我們這樣的人說法，能為了我們現世的幸福、現世的快樂，以及來世的幸福、來世的快樂之法。”
“虎路，有四種法能給在家人帶來現世的幸福、現世的快樂。
哪四種呢？勤勞具足、守護具足、善友和生活平衡。
虎路，甚麼是勤勞具足呢？
虎路，在此，在家人通過從事耕種、商業、牧牛、射技、公務，或任何一種技術的工作來維持生計，他對該工作熟練、不懈怠，擁有充分的思考能力，勝任工作、勝任安排。
虎路，這叫做勤勞具足。
虎路，甚麼是守護具足呢？
虎路，在此，在家人通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，盡力守護、保管:
‘如何才讓我的這些財富既不為王所沒收，不為賊所偷搶，又不被火所燒掉，不被水所沖走，不被不肖子孫所揮霍。
’虎路，這叫做守護具足。
虎路，甚麼是善友呢？
虎路，在此，在家人無論住在村落或市鎮，哪裡有居士或居士子，擁有高尚品德的年輕人或擁有高尚品德的長者，
信具足、戒具足、捨具足、慧具足，
就跟他們一起交往、會談、討論，學習像他們那樣的信具足，學習像他們那樣的戒具足，學習像他們那樣的捨具足，學習像他們那樣的慧具足。
虎路，這叫做善友。
虎路，甚麼是生活平衡呢？
虎路，在此，在家人知道錢財的收入，知道錢財的支出，維持生活的平衡，既不奢侈，也不貧寒:
‘讓我這樣維持收入超過支出，不讓我的支出超過收入。’
虎路，就好像商販或商販的學徒，拿著秤杆知道‘下斜了這麼多，或上傾了這麼多。
’同樣的，虎路，在家人知道錢財的收入，知道錢財的支出，維持生活的平衡，既不奢侈，也不貧寒:
‘讓我這樣維持收入超過支出，不讓我的支出超過收入。’
虎路，假如這個在家人收入少但卻過著奢華生活，將會有人說他‘這個在家人好像無花果一般食用錢財。
’ 虎路，又假如這個在家人有大量的收入，但卻過著貧苦的生活，將會有人說他‘這個在家人將會像餓殍一樣餓死。’
因此，虎路，在家人要知道錢財的收入，知道錢財的支出，維持生活的平衡，既不奢侈，也不貧寒:
‘讓我這樣維持收入超過支出，不讓我的支出超過收入。’ 虎路，這叫做生活平衡。
虎路，這四種是使已擁有的錢財損耗的途徑：沉湎於女色，沉湎於飲酒，沉湎於賭博，壞朋友、壞同伴、壞同夥。
虎路，就好像大水池有四個進水口，也有四個出水口。有個人不但堵塞了進水口，而且打開了出水口，天又沒有降下足夠的雨。
虎路，這個大水池的水只有望枯竭而不會增加；
同樣的，虎路，這四種是使已擁有的錢財損耗的途徑：沉溺於女色，沉溺於飲酒，沉溺於賭博，壞朋友、壞同伴、壞同夥。
虎路，這四種是使已擁有的錢財增長的途徑：不沉溺於女色，不沉溺於飲酒，不沉溺於賭博，善朋友、善同伴、善夥伴。
虎路，就好像大水池有四個進水口，也有四個出水口。
有個人不但打開了進水口，而且堵塞了出水口，天又降下了足夠的雨。
虎路，這個大水池的水只有望增加而不會枯竭；
同樣的，虎路，這四種是使已擁有的錢財增長的途徑：不沉溺於女色，不沉溺於飲酒，不沉溺於賭博，善朋友、善同伴、善夥伴。
虎路，這四種法能給在家人帶來現世的幸福、現世的快樂。
虎路，有四種法能給在家人帶來來世的幸福、來世的快樂。哪四種呢？信具足、戒具足、捨具足、慧具足。
虎路，甚麼是信具足呢？
虎路，在此，在家人有信仰，相信如來的覺悟：
那位世尊亦即是阿拉漢、全自覺者、明行具足、善至、世間解、無上者、調禦丈夫、天人導師、佛陀、世尊。
虎路，這稱為信具足。
虎路，甚麼是戒具足呢？
虎路，在此，在家人遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離虛妄語，遠離導致放逸的諸酒類。
虎路，這稱為戒具足。
虎路，甚麼是捨具足呢？
虎路，在此，聖弟子以遠離慳吝之垢的心住在家中，是施捨者，淨手者，喜歡捨與者，有求必應者，喜歡布施分與者。
虎路，這稱為捨具足。
虎路，甚麼是慧具足呢？
虎路，在此，在家人擁有觀照五蘊生滅的智慧，具足導至苦之完全滅盡的聖決擇智慧。
虎路，這稱為慧具足。
虎路，這四種法能給在家人帶來來世的幸福、來世的快樂。”
“勤勉理工作，不放逸安排；平衡持生活，守護所收入。
具足信與戒，慷慨離慳吝；道路常清淨，致後世平安。

已以真實說，具信心家主，有此八種法，導兩世快樂：為現世利益，及來世快樂。
如此居家者，捨與慧增長。”
調禦丈夫：能調伏應調禦者。
天人導師：諸天與人類的導師。
佛陀：覺悟者。
世尊：具足種種祥瑞者。

適當行為經(Pattakammasuttaü)

本經譯自《增支部》第四集第 61 經。
在這部經中，佛陀向大慈善家給孤獨居士
(Anàthapiõóika gahapati)講述世間的人都喜歡且難得的四樣事情：財富、名譽、長壽和死後生天。

然而，人們可以通過擁有四種素質來獲得這四樣事情：
擁有信仰；
擁有戒德；
樂善好施；
培育智慧：應瞭解邪念、嗔恨、心的懶散無力、散亂追悔和懷疑不信能使心受汙染，做出非法的事情。
認識到這些內心的汙染後，致力於捨棄它們（這一點與前經稍有不同）。
一個在家人可以用自己辛勤勞動賺來的財富做四種適當的行為，作合理的開銷和受用：
1. 使家庭生活幸福美滿；
2. 儲蓄以防不測；
3. 日常應酬的開銷；
4. 樂善好施，行善積德。
如是我聞：有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林給孤獨園。
當時，給孤獨居士來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說：
“居士，有四種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。哪四種呢？
願我能如法地獲得財富。這是第一種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。
如法地獲得了財富，願諸親戚和朋友都稱贊我。這是第二種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。
如法地獲得了財富，又得到了諸親戚和朋友的稱贊，願我長命、保有長壽。這是第三種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。
如法地獲得了財富，得到了諸親戚和朋友的稱贊，又能長命、保有長壽之後，願我命終、死後能投生善趣、天界。

這是第四種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。
居士，就是這四種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。
居士，有四種法能導致獲得這四種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法。哪四種呢？信具足、戒具足、捨具足、慧具足。
居士，甚麼是信具足呢？
居士，在此，聖弟子有信仰，相信如來的覺悟：那位世尊亦即是阿拉漢、全自覺者……佛陀、世尊。
居士，這稱為信具足。
居士，甚麼是戒具足呢？
居士，在此，聖弟子遠離殺生……遠離導致放逸的諸酒類。居士，這稱為戒具足。
居士，甚麼是捨具足呢？
居士，在此，聖弟子以遠離慳吝之垢的心住在家中，是施捨者，淨手者，喜歡捨與者，有求必應者，喜歡布施分與者。
居士，這稱為捨具足。
居士，甚麼是慧具足呢？
居士，若以被貪欲、邪貪所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作後，名聲和快樂消失。
居士，若以被嗔恚所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作後，名聲和快樂消失。
居士，若以被昏沉、睡眠所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作後，名聲和快樂消失。
居士，若以被掉舉、追悔所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作後，名聲和快樂消失。
居士，若以被疑惑所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作後，名聲和快樂消失。
居士，該聖弟子如此知道貪欲、邪貪是心的汙染後，捨棄貪欲、邪貪的心汙染。
如此知道嗔恚是心的汙染後，捨棄嗔恚的心汙染。如此知道昏沉、睡眠是心的汙染後，捨棄昏沉、睡眠的心汙染。
如此知道掉舉、追悔是心的汙染後，捨棄掉舉、追悔的心汙染。如此知道疑惑是心的汙染後，捨棄疑惑的心汙染。
居士，由於聖弟子如此知道貪欲、邪貪是心的汙染後，他捨棄了貪欲、邪貪的心汙染。
知道嗔恚是心的汙染後，他捨棄了嗔恚的心汙染。
知道昏沉、睡眠是心的汙染後，他捨棄了昏沉、睡眠的心汙染。
知道掉舉、追悔是心的汙染後，他捨棄了掉舉、追悔的心汙染。
知道疑惑是心的汙染後，他捨棄了疑惑的心汙染。
居士，這個聖弟子稱為大慧者、廣慧者、明見者、具慧者。居士，這稱為慧具足。
居士，通過這四種法能導致獲得這四種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法。
居士，該聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，可做四種適當的行為。哪四種呢？
居士，在此，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，
可為自己帶來快樂、滿足和正當的快樂，為父母帶來快樂、滿足和正當的快樂，
為妻子、兒女、奴僕、工人、傭人帶來快樂、滿足和正當的快樂，可為朋友帶來快樂、滿足和正當的快樂。
這是他的第一種恰當的、適當的、合理的受用。
再者，居士，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富。
若遭遇這些災禍：火災、水災、王難、賊難或不肖子孫，可用這些錢財來消解這些災禍，使自己平安。
這是他的第二種恰當的、適當的、合理的受用。
再者，居士，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，可做五種獻供：
親戚的獻供、客人的獻供、祖先的獻供、王的獻供和天神的獻供。這是他的第三種恰當的、適當的、合理的受用。
再者，居士，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富。
若有那些沙門、婆羅門已遠離驕慢、放逸，安住於忍耐、柔和，各自調伏自己，各自平靜自己，各自寂靜自己。
他對這樣的沙門、婆羅門實行能作為天界的、有福樂果報的、能投生天界的崇高的布施。
這是他的第四種恰當的、適當的、合理的受用。
居士，該聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，可做這四種適當的行為。
居士，若除了這四種適當的行為之外他的財富減少，居士，這叫做不恰當的、不適當的、不合理的受用。
居士，若通過這四種適當的行為他的財富減少，居士，這叫做恰當的、適當的、合理的受用。”
“享用財富維持生活，我能免遭諸災禍；作了崇高的布施，還有五種獻供；供養了持戒者、自制者、梵行者。
凡居家的智者所希望由財富獲得的利益，我已獲得了這些利益，已做了無悔的事。
若人如此憶念時，此人已住立於聖法中；他今生受到稱贊，死後在天界享樂。”

可愛經(Iññhasuttaü)
本經譯自《增支部》第五集第 43 經。
在這部經中，佛陀告訴給孤獨居士：有五樣事情是世人都喜歡且難得的：長壽、美貌、快樂、名聲和生天。
然而，這五樣事情並不能因為人們祈禱或許願就可以獲得的，否則世上就不會欠缺這些了。
佛陀又強調，作為聖弟子不應該通過祈禱或喜歡來實現這五樣事情，而應該通過實行適當的方法來獲得。
該經並沒有教導如何獲得這五種事情的具體方法。
然而，結合前面的經文可知，通過培育信、戒、捨和智慧即可以獲得這五樣事情。
如是我聞：有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林給孤獨園。
當時，給孤獨居士來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說：
“居士，有五種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。哪五種呢？
居士，長壽在世間是可愛、可樂、可意、難得的；
美貌在世間是可愛、可樂、可意、難得的；
快樂在世間是可愛、可樂、可意、難得的；
名聲在世間是可愛、可樂、可意、難得的；
生天在世間是可愛、可樂、可意、難得的。
居士，這五種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。
居士，我說這五種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法，並不是因為祈禱或因為許願就可以獲得的。
居士，假如這五種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法因為祈禱或因為許願就可以獲得的話，那麼，在此世上還有誰會欠缺這些呢？
居士，想要長壽的聖弟子不應該將祈禱或喜歡長壽作為長壽之因。居士，想要長壽的聖弟子應該實行導致長壽的方法。
通過實行導致長壽的方法來導致獲得長壽，他將獲得天界或人界的長壽。
居士，想要美貌的聖弟子不應該將祈禱或喜歡美貌作為美貌之因。居士，想要美貌的聖弟子應該實行導致美貌的方法。
通過實行導致美貌的方法來導致獲得美貌，他將獲得天界或人界的美貌。
居士，想要快樂的聖弟子不應該將祈禱或喜歡快樂作為快樂之因。居士，想要快樂的聖弟子應該實行導致快樂的方法。
通過實行導致快樂的方法來導致獲得快樂，他將獲得天界或人界的快樂。
居士，想要名聲的聖弟子不應該將祈禱或喜歡名聲作為名聲之因。居士，想要名聲的聖弟子應該實行導致名聲的方法。
通過實行導致名聲的方法來導致獲得名聲，他將獲得天界或人界的名聲。
居士，想要生天的聖弟子不應該將祈禱或喜歡生天作為生天之因。居士，想要生天的聖弟子應該實行導致生天的方法。
通過實行導致生天的方法來導致獲得生天，他將獲得生天。”
“喜樂希求長壽、美貌、名聲稱譽，天界、貴族者，智者稱贊
大量、不斷、勤勉地造福德。
智者通過不放逸，實現兩種利益：今生的利益以及來世的利益。
領悟利益的人，稱為賢者、智者。”

報恩經(Pañikàrasuttaü)
本經譯自《增支部》第二集第 34。原典無經名，經名為編譯者根據經文內容所加。
本經可以算是佛教中的“孝經”。
佛陀說：一個人即使盡其一生將父母親挑在雙肩上，為雙親擦洗按摩服務，並任由他們在肩上大小便，這樣也不能報答父母深恩。
即使讓父母成為統治大地、支配寶藏的帝王，也不能報答父母深恩。
因為父母不但將我們帶到這個世界，並且含辛茹苦地將我們養育成人。
然而，勸導父母信仰三寶，讓他們培育戒德、慷慨和智慧，才能報父母深恩。
一般人認為，孝順就是讓父母衣食無憂、安享晚年。
然而，根據佛教，這種孝順並不足以報答父母之恩，因為豐衣足食只能滿足現世的物欲快樂，假如使用欠妥的話反而有可能滋生貪欲。
如果做子女的能夠讓父母對佛法僧生起信仰，他們就不會精神空虛；
培養德行、樂善好施、擁有智慧，不僅能提升今生的精神境界和生活品味，而且還能擁有更美好的來世。
勸導父母培植信、戒、捨、慧，能夠帶給父母今生與來世的幸福與快樂，才是真正的盡孝和報恩。
諸比庫，我說有二種人不易報答。哪兩種呢？母親與父親。
諸比庫，若以一肩擔母親、一肩擔父親一百年的時間、一百歲的壽命，
為他們擦身、揉身、洗浴、按摩，而且他們還在上面大便、小便，諸比庫，如此也不足以回報及報答父母。
諸比庫，就算將父母擁立於能自在支配此大地富饒七寶的王位，諸比庫，如此也不足以回報及報答父母。
為甚麼呢？諸比庫，父母辛苦撫養、養育兒女，使兒女得見這個世間。
諸比庫，若人勸導沒有信仰的父母確立、住立於信具足，勸導沒戒行的確立、住立於戒具足，勸導吝嗇的確立、住立於捨具足，勸導沒智慧的確立、住立於慧具足。
諸比庫，唯有這樣才能回報及報答父母。

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！

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