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標題: 禪修解釋(上) 瑪欣德尊者 [列印本頁]

作者: hsuxu53 時間: 2015-6-18 09:08:18 標題: 禪修解釋(上) 瑪欣德尊者

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！

在入出息、長短息、全息或微息的任何一個階段，禪修者都有可能體驗到光。

剛開始的時候，光通常出現在外面。

有些禪修者會感覺眼前好像有一片像雲、像煙一樣的淡白色光；
有些禪修者會感覺好像有一層白霧籠罩著自己；
有些禪修者感覺在額頭、眼前或者臉前有光。

他們會懷疑：是不是有手電筒或有燈光照著自己呢？

是不是外面的太陽光透過窗戶照在自己的臉上呢？

有些人會忍不住睜開眼晴，但睜開眼睛後卻發現外面還是原來那樣並沒有甚麼特別發亮的，甚至閉上眼睛比睜眼還要明亮些。

在夜晚禪修時，他也會懷疑是否有人開燈，但睜開眼睛後才發現外面還是漆黑一片。

許多禪修者會感覺到困惑，懷疑這些現象到底是不是禪相？

然而，禪修者不應當睜開眼睛，也不要懷疑這些到底是不是禪相。

是不是禪相並不要緊，重要的是不要去注意這些光！

在這個階段，無論他體驗到甚麼，看見甚麼，都不應當去注意它，不要管它、不要理它，更不要去判斷它，只應持續地專注入出息！

在這個階段，有些禪修者可能會見到一些影像，例如:看到山河大地、花草樹木、日月虛空、人物鳥獸等或聽到唱歌聱、講話聱、誦經聱、唸佛聱等等。

這是因為定力提升之後，心會變得強有力而且敏感，只要他一轉念頭，心就可以造作出很多東西、變現出很多聱色光影出來。

心念快得連自己都來不及察覺到，但相已經出現在他面前了。

須知這些相都是由心想而生的，是幻覺！

有些人喜歡盲修瞎練，當他的定力到達某一個階段的時候，通常會見到光、見到花，乃至見到所謂的佛、菩薩。

假如此時他執著這些光相，追求這些境界，甚至以為自己很厲害，就很容易出問題。

為甚麼呢？

因為他已經具備了某種程度的定力，但是他的心卻沒有很好的導向，所謂「走火入魔」的問題就出在這裏。

因此，無論見到甚麼景象，出現甚麼境界，一概不要去理它，不要去看它，更不要執著它！

當他這樣持續地覺知呼吸，對呼吸的每一個階段，無論是入出息的階段、長短息的階段、全息還是微息的階段，都保持正念、正知，瞭瞭分明。

不久之後，他將會發覺，出現在他面前的光慢慢地貼近人中這一帶。

當光出現在人中這一帶區域時，我們就把它叫做「禪相」。

在禪相剛開始出現的時候，很重要的是不要去玩弄禪相。

有個別禪修者對剛出現的禪相感到很好奇，喜歡去測試禪相，他想檢驗這到底是不是禪相？

可不可以改變？

假如他想讓禪相變白，它可以變白；想讓禪相變紅，它可以變紅；想讓禪相變圓，它可以變圓；想讓禪相變方，它可以變方……為甚麼呢？

這是定力的緣故。

因為他的定力已經到達了某一個階段，他的心已經具有一定的力量，只要他稍微改變自己的想，相應的影像就能呈現出來。

因此，當光剛出現在人中這一帶區域的時候，記得不要去玩弄它，也不要注意它的顏色，不要注意它的形狀，還是只專注在呼吸上就可以了。

當他如此持續地專注呼吸，他將發現光會更貼近接觸點。

最後，他發現呼吸已經變成光，而光就是呼吸，分不清到底是光還是呼吸。

這個時候他的心會自然地貼近光，如果硬是要把心拉回來專注呼吸的話，他的心反而會搖動。

只要呼吸變成了光，光就是呼吸，呼吸就是光，光跟呼吸結合為一的時候，就讓心自動地貼近光，再沒必要去分辨甚麼是呼吸，甚麼是光，只應把心專注在禪相（光）上。

禪相，巴利語 nimitta，有標相、標誌、標記、標識，前兆、徵兆、預兆等意思。

在未證得禪那的階段，我們可將禪相理解為定力提升的標誌或者是證得禪那的前兆。

在證入禪那時，它則是禪那心的所緣。

有三種禪相，依次是：

1、遍作相(parikamma-nimitta)；

2、取相(uggaha-nimitta)；

3、似相(pañibhàga-nimitta)。

所有四十種業處都可以獲得遍作相和取相，但只有二十二種業處可獲得似相。

這二十二種業處是：十遍、十不淨、身至念和入出息念；通過專注似相，才能證得近行定和安止定。

有些人會問：修習入出息念是否一定需要禪相？

是否必須通過專注禪相才能證得禪那？

答案很明確：是的！

《清淨道論》在分析了通過修習入出息念所產生的禪相差別之後強調說，有三樣東西對證得此業處的近行定和安止定是很重要的：「在此，一為入息所緣心，一為出息所緣心，另一為相所緣心。

沒有此三法者，則他的業處既不能達到安止，也不能達到近行。

若有此三法者，則他的業處能達到近行及安止。

正如這樣說：相.入息.出息，非一心所緣，不知三法者，修習無所得；相.入息.出息，非一心所緣，知此三法者，修習有所得。」(Vm.231)

在這裏所說的「相」就是指「似相」。(Mahà-ñãka:ßNimitte'ti yathàvutte pañibhàganimitte.û)
在《攝阿毗達摩義論〃攝業處分別》中更明確地說到：「對於禪相，一切業處都能夠通過適當的方法獲得遍作相和取相。

但只有遍、不淨、身分、入出息才能獲得似相。

在此，確實是通過專注似相而轉起近行定和安止定。」

如果沒有禪相，或者有卻不去注意它，這種人別說想證得安止定，即使連近行定也不可能證得！

所以，善巧於修習入出息念的禪修者，通過專注入出息而產生禪相；當禪相明亮且穩定時，則通過專注禪相而證得禪那。

對於入出息念業處，自然的呼吸是一種「遍作相」(parikamma-nimitta,又說預作相)；接觸點這一帶區域也是一種「遍作相」。

當定力提升時，出現在接觸點附近的如煙、如霧狀的灰白色光，也稱為「遍作相」；而此時的定力則稱為「遍作定」(parikamma samàdhi)。

當心專注在遍作相時，定力將能得到提升。

此時，出現在接觸點一帶的灰白光慢慢地會變白、變亮。

有些可能會白得像棉花、像月亮一樣，有些會亮得像汽車燈、像手電筒的光一樣。

在形狀上，每個人的也都不盡相同。

有些感覺好像雲彩，有些感覺像花環，有些感覺像蓮花，有些感覺像車輪…… 這種禪相稱為「取相」(uggaha-nimitta)。

取相的光比遍作相要亮，但是跟似相比起來，還是顯得暗淡。

當禪修者能夠平靜地專注取相維持一個小時、兩個小時或者更久，他會發現禪相越來越明亮，越來越晃耀，有些像太陽光，有些像月圓日夜空的月亮，有些像聚光燈，有些像珍珠，有些像晨星，也有一些晶瑩剔透得像塊水晶，這就是「似相」(pañibhàga-nimitta)。

每個人的禪相皆是不盡相同的。

為甚麼會不同呢？

因為禪相由心想而生，以心想為因，以心想為緣，由於不同的心想而有不同的禪相。

《清淨道論》中舉了個例子：有許多比庫在一起誦經之後坐著，一位比庫問:「你們對此經的感覺怎麼樣呢？」

有人說他的感覺像從大山上流下的河流，有人說他的感覺像一排森林，有人說他的感覺像枝葉茂密、結滿果實的蔭涼之樹。

只是對同一部經，不同的人由於不同的心想而有不同的感覺。

禪相也是如此，雖然大家修習的業處相同，都是入出息念，但是每個人的禪相都不盡相同。

在這個階段，出現禪相的禪修者不應當到處去問人，不應當跟別人比較，也沒必要懷疑自己，只應依照業處導師的指示去做就是了。

當禪相出現在接觸點而且跟呼吸結合為一時，禪修者就可以把心專注在禪相上。

然而，在剛放棄專注呼吸而開始轉移到專注禪相的階段，由於定力還不穩固，有時禪相會變得暗淡，甚至可能不見。

如果禪相不見或變得暗淡的時候，他應當讓心再回到呼吸上，專注呼吸。

不久之後，接觸點這一帶區域很快又會重新亮起來。

當呼吸又變成了光，光與氣息完全合而為一時，他應繼續將心專注在禪相上。

到了這個階段，他應當練習讓心平靜且穩固地專注禪相，維持一個小時、兩個小時、三個小時，甚至更久，直到成功。

落入有分

當禪修者能夠穩固地專注似相維持一段夠長的時間，他將有可能達到禪那。

然而，在達到禪那之前，通常會先經歷近行定的階段。

近行定，巴利語 upacàra-samàpatti。

upa 是前綴詞，意為靠近、隨、跟隨；càra 是行走。

upacàra 是已經走近禪那、接近安止的意思。

samàpatti，由 saü (正確地) + àpatti (到達，進入)組成，意為正確地到達，也即是定的異名。

古代將之音譯為三摩缽底，意譯為等至、正受。

近行定雖然非常接近安止定，但是由於諸禪支尚未變得完全強有力，心有時還會落入「有分」。

在近行定的階段，禪修者體驗到落入有分就好像所有一切在刹那間都停止了，所緣沒有了，連時間、空間的概念也沒有。

當他清醒過來後會想「: 嗯，剛才怎麼會這樣？」這種體驗稱為「落入有分」。

有分，巴利語 bhavaï ga，由 bhava (有，生命) + aï ga (成分，要素)組成，意為生命的成分。

有分是一種心，屬於果報心，它是生命相續流中不可或缺的要素。

根據阿毗達摩，能夠看、聽、嗅、嚐、觸和思維的心，稱為「心路過程心」。

在不同的心路過程之間，會有許許多多的「有分心」不斷地生滅。

特別是在無夢的熟睡狀態，就是有分心在持續不斷地生滅著。

因為有分心只緣取過去世臨終時所識知的目標，不能認知今生的目標，所以，落入有分通常被體驗為「能所雙泯」。

然而，落入有分是禪修的陷阱。

有些人可能會因為落入有分時「能所雙泯」，就誤認為已經開悟或證悟涅槃了。

假如他想練習持續地落入有分的話，他可以把落入有分的時間拉得很長。

然而，他不應當這麼做。

之所以會出現這種現象，是因為在定力培育到某一種程度時，只要正念稍微放鬆一些，心就容易落入有分。

要如何避免落入有分呢？

他應當提升精進力和培育正念。

通過提升精進力，使心持續不斷地專注似相；通過培育正念，使心完全地沉入似相。

換言之，他應當平衡五根。

因為五根沒有達到平衡，所以禪修者還會落入有分。

平衡五根是很重要的。不僅在近行定的階段，在禪修的整個過程，乃至在證入涅槃前的一刹那，五根的平衡都是很重要的！

平衡諸根
根，巴利語 indriya，意為主導、支配、控制。

五根是指在其範圍內能執行支配作用的五種心所。

它們分別是：

1、信根(saddhindriya)；

2、精進根(vãriyindriya)；

3、念根(satindriya)；

4、定根(samàdhindriya)；

5、慧根(pa¤ ¤ indriya)。

其中，信根能起勝解（決定）的作用，精進根能起策勵的作用，念根能起專注的作用，定根能起不散亂的作用，慧根能起覺知的作用。

這五根可以分為兩組：
第一組：信根和慧根；第二組：精進根和定根。

然而，無論是在信根和慧根組，還是在精進根和定根組，念根適用於一切處，正念始終都很重要。

甚麼是正念呢？

正念就是心沉入所緣，心於當下對所緣保持清楚的專注，不忘失。

正念是把心固定在所緣上，猶如石頭沉入水中，而不是像浮萍般隨波逐流。

在這裏，先來講如何平衡信根和慧根。

如果一位禪修者想要培育定力、成就止觀，必須先使信根和慧根達到平衡。

信根和慧根，用現代的話來講，就是感性和理性的關係。

《清淨道論》中說：「信強而慧弱則成迷信，信於不當之事。
慧強而信弱則偏於虛偽一邊，猶如由藥引起的病般不可救藥。
唯有兩者平等，才能信於正當之事。」(Vm.62)

假如一個人信根太強而慧根太弱的話，他容易流於迷信。

由於缺乏智慧的分辨能力，他會盲從、迷信一些宗教導師或者盲信別人、傳說、流言，甚至導致宗教狂熱。

所以，感情太豐富，過於感性的人容易迷信，別人怎麼說，他會不加分辨、不加分析就認為是對的，缺乏理性，依人不依法。

這種人是信根過強而慧根偏弱。

假如一個人慧根太強而信根偏弱，就會像吃了過量的藥一樣，喜歡批評。

這個也不是，那個也不對，好像只有自己最聰明，「老子天下第一」。

就像時下有些研究佛教的專家學者，看了幾部經典就對佛教評頭品足，甚至評論起佛陀來。

想叫這種人禪修，他有可能靜下心來禪修嗎？

他的心整天都陷在名相、思辯、對錯上，對三寶沒有信心或者有點信心也很淡薄。

由於理性太強，邏輯思維太強而陷於奸邪、狡黠。

即使有機會遇到好的導師，他也喜歡評判、批評導師；遇到好的禪修方法，他也會保持一段距離，不肯老實信受，不肯依教奉行。

也就是說，即使解脫的大門向他敞開了，他都不肯踏進一步，始終徘徊在門外，寧可做一個門外漢。

就如有些學者一樣，明知佛教很好，佛教是人生的智慧、生命的昇華，但就是喜歡說食數寶，不肯去踏實修行。

這兩種都是極端，太過感性不行，太過理性也不行。

對於大多數的現代人來說，往往會偏於理性。

對於某些上了年紀的人來說，往往會偏於感性。

在修行止觀的過程中，信根和慧根在不同的時期還是可以有所側重的。

在修習止的階段，信根強一點也可以；在修習觀的階段，慧根強一點也可以。

我們可以舉一些真實的例子來說明：緬甸人生長在一個很傳統、保守的上座部佛教國家，從小父母就帶他們到寺院裏面去禮敬三寶、聽聞佛法、供養僧團。

他們一見到出家人就懂得禮敬。

他們在一種悠閒自在的生活環境當中成長，對三寶擁有信心。

大多數緬甸人生活淳樸、性格善良、心地單純，只要西亞多們、長老們教他們做甚麼，他們就會按照要求去做，不會懷疑，所以緬甸人禪修起來相對容易得多。

相反地，受過現代西式教育的外國人，內心越複雜，禪修起來問題就越多、越麻煩。最明顯的例子是，如果帕奧禪師向緬甸的信眾講經，經講完之後，緬甸人說三聱:「薩度! 薩度! 薩度!」[1]然後就散會了，沒有問題。

然而，如果禪師向外國人，特別是向西方人講經，答問的時間往往會比講經的時間還要多。

假如開示時間原來安排為兩個小時，一個小時用來講經，另一個小時是答問，那麼，回答問題的時間通常都會超過一小時。

而且西方人所提的問題在我們東方人聽起來有許多是很幼稚、很可笑的。

為甚麼呢？

因為他們所接受的教育以及思維模式跟東方人有所不同。

同樣地，華人跟緬甸人比起來，緬甸人單純很多，在禪修上就得力很多。

因為緬甸人很單純，所以修定就輕鬆許多，修行成功的比例也大很多。

然而，華人跟西方人對比，華人又有優勢。

雖然現在華人的教育方式想跟著西方尾巴學習，但華人的思維模式還不夠西洋人複雜。

西方人愛鑽牛角尖，愛打破沙鍋問到底。

正是因為這樣，西方人禪修成功的例子很少聽見，但是投訴、抱怨卻從未間斷過。

這也是信根和慧根不平衡、感性跟理性不協調的一個例證。

所以，在修止的階段，不要自設太多問題。我們禪修是為了解決問題，而不是找問題，不要沒事找事、自找麻煩！

甚麼是定呢？

在52種心所裏面，定是「心一境性」心所。

甚麼是「心一境性」呢？

心只有一個對象，只有一個所緣或者心和所緣結合在一起的狀態，叫做心一境性。

對於修習入出息念，心的境就是呼吸，而且只應當是呼吸這一個所緣。

在修定的階段，心一定要單純，不要把自己弄得很複雜，不要自以為很聰明。

能夠心一境性、心不二緣，那是很好的。

另外一組是精進根和定根的關係。

「精進」是為了達成目標而付出努力。

「定」是心持續地保持在一個所緣上。

精進根和定根，用現代的話來說，就是動態和靜態的關係。

精進根和定根也必須達到平衡。

精進根和定根的平衡可以跟七覺支聯繫起來。

七覺支是：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。

這七覺支可以分為兩組：
第一組：擇法覺支、精進覺支、喜覺支；
第二組：輕安覺支、定覺支、捨覺支。

第一組與精進根相應，偏於動態；第二組與定根相應，偏於靜態。

這兩組也必須達到平衡，如果不平衡，禪修就會出現問題、出現障礙。

然而，在這七覺支當中，念覺支是在一切時、一切處都是必要的。

也就是說：一切時、一切處都應當保持正念。

應當如何平衡七覺支呢？

換而言之，應當如何平衡精進根與定根呢？

《清淨道論》中提到：「在應當策勵心的時候，那時就要策勵心；在應當抑制心的時候，那時就要抑制心。」(Vm.64-5)

甚麼時候應當策勵心呢？

當心昏沉的時候，應當策勵心。

甚麼時候應當抑制心呢？當心掉舉、散亂、不能平靜的時候，應當抑制心。

當心昏沉的時候，應當提升擇法覺支、精進覺支、喜覺支，不應當去注意輕安覺支、定覺支、捨覺支。

舉個燒火的例子：如果火快要熄滅了，但我們卻放一些濕的草、濕的柴，甚至灑水、撒塵土下去，想要讓火苗燃燒起來，有可能嗎？

不能！

同樣地，當心昏沉的時候，不應當修習輕安覺支、定覺支、捨覺支，而應該讓心動起來、活躍起來。

這時應當修習擇法覺支、精進覺支、喜覺支。

應如何實際操作呢？

在禪修的時候，如果心陷於遲鈍，昏昏欲睡或者感到軟弱無力，那麼，我們可以思維其他的法。

為甚麼呢？

因為心軟弱無力、變得遲鈍的時候，很可能是心對所緣失去了興趣。

比如禪修者一直都在專注呼吸，久而久之可能對呼吸感到枯燥、單調、無聊。

因為心對呼吸缺乏興趣，心就會慢慢地變得遲鈍、軟弱。

在這個時候，應當讓心活躍起來。

使心活躍有很多種方法，他可以修修佛隨念、法隨念、僧隨念。

如果他是一位佛弟子的話，那麼，他一定會對佛陀有信心和恭敬心。

當一個人面對恭敬的所緣時，他不可能掉以輕心。

正如你站在一位非常恭敬的導師身邊，你會不會漫不經心呢？

你會戰戰兢兢、誠惶誠恐、小心謹慎。

同樣地，如果你對自己的呼吸失去了興趣，可以把所緣暫時地換成佛陀，通過憶念佛陀的功德來修佛隨念。

首先，你可以看著或想著一尊（張）你很喜歡的佛像，感覺好像佛陀就坐在你的前面一樣，然後心中憶念著佛陀的九種功德或其中的一種功德：ßIti'pi so Bhagavà arahaü , sammàsambuddho, vijjàcaraõ a- sampanno, sugato, lokavidå , anuttaro purisadammasàrathi, satthà devamanussànaü , buddho, bhagavà'ti.û
「彼世尊亦即是阿拉漢、正自覺者、明行具足、善至、世間解、無上調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。」

當你的心取佛陀的相、憶念佛陀種種功德的時候，你的心就會動起來，體驗到那一分恭敬、那一分喜悅。

當你的心喜悅了，對所緣有興趣了，就能提升喜覺支。

喜覺支提升了，精進覺支也跟著被提升起來。

而且，這個時候擇法覺支也很重要。

因為心暗鈍時，想注意呼吸是辦不到的。

心處於昏沉狀態，坐在那裏東倒西歪睡著了。

應當明白，在這種狀態下繼續注意呼吸是不適合的，可以選擇暫時轉換一種業處，比如專注佛陀的功德等等。

為了讓心動起來，讓心對所緣有興趣，選擇轉換一個適當的所緣，就是擇法覺支在起作用。

當我們想讓火燃燒的時候，不應當放濕草、濕柴、灑水、撒塵土，而應當放乾草、乾柴、乾牛糞，用風吹吹，火就能夠燃燒起來。

同樣地，當心昏沉、軟弱無力的時候，應當提升擇法覺支、精進覺支、喜覺支，讓心對所緣有興趣，讓心活躍起來。

當禪修者的心無法平靜，掉舉、散亂、躁動不安的時候，他就不應當去提升擇法覺支、精進覺支、喜覺支，而應當培育輕安覺支、定覺支、捨覺支。

就好像想要把一堆熊熊燃燒著的火熄滅掉，如果添加乾草、乾柴，再用風吹，它只會越燒越旺。

同樣的，如果心散亂不安，一直在打妄想，就應當抑制心，通過培育輕安覺支、定覺支、捨覺支讓心平靜下來。

許多禪修者的心很難平靜，特別是那些受過西式教育的人，以及生活在現代大都市的人。

為甚麼會這樣呢？

對於大多數現代人來說，他們的生活是緊張的，做任何一項工作都要有個計劃。

例如:做保險的人，他們要預定這個月要創多少業績，這個星期要完成多少任務。

為了完成計劃，他們一天到晚都在忙，生活在很大的壓力之中。

即使他們有機會來參加禪修營，也會把這種習氣帶到禪修營中來，給自己製造壓力。

他們會計劃:「我要在這個禪修營中證得禪那！在十五天之內要證得四禪……」這當然是不現實的，應該面對現實！

雖然說個別人真的有可能在禪修營當中證得禪那，但是，我們不要給自己的禪修加期限。

這樣的話，無形中會給自己施加沒必要的壓力。

這種壓力是禪修的障礙，它會讓心緊張，讓心難以平靜下來。

須知我們禪修的目標是為了斷除煩惱，是為了斷除貪、瞋、癡。

然而，你抱著貪欲的心來禪修，你的心態就跟禪修的最終目標背道而馳。

如果你有這樣想法:「我禪修想要得到甚麼，想要證得甚麼，想要達到怎麼樣的境界，想要證得怎樣的成就……」那你的動機錯了！

禪修並不是為了得到甚麼。

所謂的證果，並不是有一個甚麼樣的果可以得。

聖果的「果」不是蘋果、不是芒果；所謂的證果，只是哪些煩惱被斷除了，哪些煩惱永遠不會在心流裏生起。

只是這樣而已並不是有甚麼東西可得！

請記得：我們禪修的目標是為了斷除煩惱，不要抱著貪欲的心、有所得的心來禪修！

假如抱著一顆有所得的心，想要在短期內如何這般的話，往往會應了中國的一句成語——「欲速則不達」，還有一句成語叫「揠苗助長」，大家都應該很清楚吧！

如果你抱著有所得的心來禪修，就是在揠苗助長。

為甚麼呢？

因為禪修的進步、定力的提升、觀智的培養，需要有很多內緣、外緣的助成並非只需要精進就可以達到，還必須得依靠很多的緣。

其中，內緣最重要的是自己過去生所累積的巴拉密，此外還有自己的禪修態度、精進、戒行、身體狀況、心理狀況、性格等等；外緣則有導師、氣候、環境、食物、法友、外護等等。

所有這些緣都很重要，如果任何一種緣欠缺了，禪修就很難進步。

所以，不要有太多的期待。

這一堆的五蘊在輪迴當中已經夠沉重了，現在有機會來禪修，就不應當再給自己另外加上一個沉重的包袱，大家應該學會放下包袱。

禪修應當像種樹一樣，只要你老老實實地禪修，踏踏實實地實踐，能做幾分就幾分，禪修自然而然就會有進步，定力就會提升，觀智就能培育起來。

如果總是抱有過高的期望，自己給自己施壓，那麼心會變得躁動不安，造成精進根過度而定根不足。

在經律裏面有幾個這樣的例子。

在《律藏〃大品〃皮革篇》中記載：王舍城有個長者子名叫 Soõ a Koëivisa（北傳翻譯為二十億耳）。

他的腳底天生就跟其他人的不一樣，就像身上的皮膚一樣長毛，很柔軟。

當佛陀住在王舍城鷲峰山時，他前往聞法並證得初果，隨後即出家受具足戒成為比庫。

他出家之後住在寒林(Sãtavana,尸陀林)非常精進地禪修。

在經行時，他的腳皮給磨破了，血塗滿了經行道，就好像屠牛場一樣。

因為過度精進，他的心沒辦法平靜下來，也沒辦法證得任何更高的果位。

此時，他生起了這樣的念頭: 「在世尊所有住於勤奮精進的弟子當中，我也是其中之一。
然而我的心仍然不能從諸漏中無執取解脫出來。
我的家擁有財富，既可以自己享用又可以做功德。
我不如還俗，既享用財富，又可以做功德。」

佛陀知道他生起這樣的心念，就去到他禪修的地方，用彈琴的譬喻開示他：如果琴弦繃得太緊，很難彈出美妙的聱音；如果琴弦太鬆，也不能彈出美妙的聱音；唯有不鬆不緊，恰到好處，才可以彈出美妙的聱音。

琴弦比喻我們的心態，過緊是精進過度，太鬆是精進不足。

精進過度心易掉舉、煩躁不安，精進不足心易放逸、懈怠。

唯有諸根平衡，煩惱才能夠斷除，聖道聖果才能夠證得。

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！

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