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標題: 天主教與基督教對歌白尼、加里略之態度 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2015-9-2 00:44:41 標題: 天主教與基督教對歌白尼、加里略之態度

天主教與基督教對歌白尼、加里略之態度

引言

有不少非基督徒以天主教反對歌白尼、加里略的學說，作為指控基督信仰是盲目、封閉、反科學的證據，不幸地，很多基督新教徒亦加入控方行列，認為這是新教比天主教更可信的原因之一。

這篇文章有兩個要點，第一，雖然天主教以教權干涉學術是錯誤，可是當時天主教會並非如一般人想像那麼盲目、愚昧，當時天主教曾經以科學方法檢驗「地球繞太陽」和「太陽繞地球」兩套理論，以當時的科學水準，人們覺得後者似乎比前者更有說服力。第二，當時基督新教也反對歌白尼、加里略的學說，，雖然相比天主教的學者，新教領袖所持之理由更缺乏科學證據，但是新教領袖的批評只是片言隻字，後來學者以此來渲染新教反科學態度，未免是言過其實。無論如何，天主教與新教領袖皆受到時代局限，而今天非基督徒和新教徒對歌白尼、加里略事件的批判態度，卻是

天主教之態度

首先，歌白尼在生時，其「地球繞太陽」學說並沒有受到天主教壓制，可是，當宗教改革在十六世紀爆發之後，天主教開始對任何可能挑戰教會權威的東西十分敏感，於是在脫利剩（Trent基督新教翻譯為天特）會議將歌白尼列為禁書，其後支持歌白尼學說的加里略亦受到衝擊（Bebber, 1995; Henderson, 1999）。

當時「地球繞太陽」和「太陽繞地球」都有科學證據，而加里略學說的破綻之一，是科學家探測不到「鬥轉星移」（Stellar Parallax）的現像（Kuhn, 1957; Hempel, 1966）。什麼是鬥轉星移呢？這名堂十分嚇人，其實意思很簡單。如圖一顯示，假設星星A和星星B懸浮在太空中，我在地球表面之觀察點1仰望星星A和星星B時，它們的距離好象十分接近，如果地球自轉，即使我站在原地不動，我將會隨著地球移動而去了觀察點2，由觀察點2看同樣兩顆星星，它們的相對位置便會改變，由角度Y比角度X大就可以知道。換言之，如果發現有鬥轉星移的現像，那麼地球轉動就可以成立；假若沒有鬥轉星移，地球應該是在固定地方。十六世紀時天文學家泰高．巴希(Tycho Brahe)以當時最精密的儀器，去探測是否有「鬥轉星移」，可是看來群星的相對位置和距離好象沒有改變，因此地球轉動之說不被接納（Brooke, 1991）。

Figure 1

問題是：外太空的星球距離地球十分遙遠，即使在地球這宇宙微塵的表面移動了幾百里，觀察幾百萬裡、甚至幾千光年以外的星星，當然難以察覺它們的位置和相互距離有什麼改變。最早以科學儀器探測到鬥轉星移的時間，是一八三八年（Sobel, 1999）。現在我們回頭看往事，當然可以說加里略是先知。

其實，加里略學說也有不少錯誤的地方，例如他以海洋的波浪和潮汐漲退來作為地球移動的證據，以一杯水來作為比喻，假若杯子在一個固定位置，杯中水便會紋風不動，當杯子移動時，杯中水就會左起右落（Sobel, 1999）。現在我們都知道，潮汐漲退是由於月球引力，而不是地球自轉，如果我們對巴希扣上「愚昧無知」的帽子，那麼加里略的錯誤又應該如何對待呢？

無論如何，當時雙方都以有限的儀器、有限的科學知識，作出了最佳的猜測。天主教壓制加里略無疑是不對，但至少那時雙方的科學證據都受到衡量，著名科學哲學家湯瑪斯．孔恩（Thomas Kuhn, 1957）指出：其時歌白尼的「地球繞日」系統是一個失敗，一來它不能比舊有的「地球為中心」系統更能準確解釋天體現象，二來它並不比「地球為中心」系統簡單。這些歷史事實向我們顯示：當時天主教徒不是盲目地反對科學，相反他們相信科學，無奈卻受制於原始的天文學儀器。

基督新教之態度

基督新教反對歌白尼、加里略，卻是宗教理由多於科學理由。因為更正教高舉「惟獨聖經」是一切知識的根源，故此更正教對表面上違背聖經的學說十分敏感。例如馬丁路德曾經在跟學生討論時批評說：「人們竟然聽從那占星術士〔筆者按：可能指歌白尼〕的說話！……這笨蛋居然企圖推翻整個天文科學體系，但是《聖經．約書亞記》第十章十三節告訴我們：約書亞命令太陽停止不動，而不是叫地球不動。」（cited in Kuhn, 1957）這就是著名的「桌上談」（table talk）。

當代研究宗教與科學關係的權威 David Linberg（1987）為馬丁路德辯護，他指出：「桌上談」發生於一五三九年，而哥白尼在一五四三年才出版主張地球繞日的天文學著作，那所謂「占星術士」是否指哥白尼，未免有商榷餘地。況且，馬丁路德的言論、著作可謂汗牛充棟，而批評新天文學的言論只在「桌上談」一處地方出現。

精通德文、對馬丁路德著作十分熟悉的Wilhelm Norland（1953）則認為：「占星術士」是針對哥白尼也不足為奇。一五三九年一位熟悉哥白尼學說的年輕教授George Joachim Rheticus，將地球繞日說傳播到新教地區，大有可能馬丁路德已經風聞哥白尼學說。但Norland又指出：「桌上談」並不是馬丁路德親身著作，而是他的學生跟老師討論時的筆記，這些筆記在一五六六年才出版，說話跟出版時間相隔了二十七年。關於馬丁路德對地球繞日說的批評，可見於Aurifaber和Lauterbach兩個學生的筆記，而兩者的記錄卻有點出入，Aurifaber記錄馬丁路德出言不遜，責駡哥白尼是「笨蛋」；但Lauterbach記錄馬丁路德的措詞比較溫和，馬丁路德只是說他相信聖經對於天文學的說法，而地球繞日

史丹福大學的歷史學教授Brad Gregory（2001），精心研究改教運動的歷史，他指出馬丁路德的言論和著作，顯示出他是一位元感性的演說家（passionate speaker），很多時候他甚至採用鄙俗的言辭來攻擊對方；再者，雖然馬丁路德的神學十分前衛，但是他的政治社會思想十分保守。基於Gregory以上兩點分析，看來馬丁路德作為一個感性的演說家，並不是沒有可能以激烈的措辭批評哥白尼，甚至說他是笨蛋；因為馬丁路德在神學以外的見解很保守，所以有理由相信：馬丁路德在天文學上仍然沿用傳統的地球中心理論。不過，以上無非推論。

無論如何，馬丁路德對哥白尼的批評只有幾句說話，看來馬丁路德並沒有對當時的新天文學作出深入研究，更遑論有系統、有根有據的批評，而Brooke（1991）認為馬丁路德曾否批評哥白尼是笨蛋，還沒有一致定論。可惜，這幾句話後來被無數學者（e.g. Silver, 1998）引述來作為新教反科學的證據。其實，馬丁路德並不反科學，正如上面所說，他繼承了傳統的科學思想，以現代化學的眼光來批評古代煉金術，我們當然可以知道煉金術不是嚴謹科學，但是馬丁路德喜歡煉金術，煉金術就是當時的化學（Brooke, 1991）！

馬丁路德的追隨者梅蘭克松﹙Melanchthon﹚亦曾經發表反對歌白尼的言論，他主張要接受「地球為中心」是「神啟示的真理」，其聖經支持是《傳道書》第一章四至五節：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。」他認為這裡清楚說明地是永遠不動，相反是日頭轉動。他甚至主張要以極刑去對付「不敬虔」的歌白尼支持者（cited in Kuhn, 1957）。梅蘭克松對地球繞日說之所以不能容忍，是因為這種理論打破了地球是宇宙中心的說法，換言之，其它星體跟地球一樣。梅蘭克松反對這種多元世界觀（a plurality of worlds），他認為：【創世紀】描述上帝在創造天地之後第七天休息，跟著沒有繼續創造其它世界（行星）（Brooke, 1991）。不過，Lindberg（1987）指出：後來梅蘭克松漸漸軟化先前反哥白尼的立場。

不少有名望的學者都先後指出加爾文排斥歌白尼，加爾文的證據是《詩篇》第九十三篇：「耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。」他嚴詞指責歌白尼支持者：「誰人那麼大膽，竟然將哥白尼的權威置於聖靈之上？」（cited in Kuhn, 1957）

然而，這是一樁令人耐人尋味的歷史縣案。Rosen（1960）和McGrath（1994）分別指出：許多有著名學者，例如哲學家羅素（Russell）、歷史學家杜蘭（Durant），都引述上面加爾文那番話來作為加爾文派反科學的證據，那些學者的資料來源是Andrew White（1876），可是， White並沒有明確指出那段加爾文反對哥白尼的說話，是出自何經何典。翻查所有加爾文的著作，都無法找出White的徵引。本文引述三位改教領袖的言論，主要是參考科學哲學家孔恩，孔恩以「典範說」（Paradigm）揚名學術界，他的書籍是二十世紀受學者引用最多的哲學著作，其影響力非同凡響。可是，孔恩討論加爾文時，其資料來源也無非是Andrew White！

Lindberg和Rosen認為：加爾文並沒有對天文學作過系統性研究，天文學在加爾文心中沒有地位，加爾文曾經說：「聖靈沒有意圖教導人天文學。」Rosen認為加爾文甚至可能沒有聽聞過地球繞日說，Rosen的結論是：加爾文並不是「反哥白尼」（anti-Copernicus），而是「前哥白尼」（pre-Copernicus）。McGrath甚至進而指出：加爾文不但沒有反科學，而且他力圖擺脫按字面解釋聖經，十七世紀英國作家Edward Wright支持哥白尼學說，正是受了加爾文不照字面解經的影響。

Ratner（1961）的看法跟以上三位學者並不一樣，第一，他認為當時哥白尼的學說已經廣傳四方，沒有可能加爾文從未聽聞過哥白尼理論；第二，雖然Andrew White的徵引並不見於加爾文任何著作，但在其它地方加爾文明顯地認為地球不會移動。第三，在加爾文的著作中，可以找到不按照字面解經的例子，但也可以找到照字面解經的例子，例如加爾文解釋【約書亞記】敘述太陽停住不動，就是「狹窄的字面解經」（narrow literalism）。第四，加爾文思想的確含有一點兒反科學精神，例如他批評以光學來解釋彩虹：「如果任何在哲學上一知半解的人，抱著嘲笑我們單純信仰的見解，以為多種顏色是陽光在雲的另一邊折射出來的自然現象，那麼我們一定馬上承認它，但是我們會嘲笑他的愚蠢：他沒有承認上帝是主、是自然的主宰，上帝按著其旨意，採用任何東西去宣揚其榮耀。」（cited in Ratner, 1961）十七世紀英國聖三一學院科學家牛頓，將光線分解為七色光譜，牛頓之科學成就被基督徒引用為宗教與科學並無衝突之證據，但是加爾文批評用光學解釋彩虹的說話，卻鮮為人知曉。

雖然眾說紛紜，令人眼花撩亂，但大致上我們仍然可以歸納出一點共識：馬丁路德、加爾文只說過幾句反對新天文學的說話，天文學在新教領袖思想中並無重要地位，他們祇是沿襲傳統的天文學理論。

如果想要在歷史中找尋「宗教盲目反對科學」的證據，學者可以由那時代基督新教的檔案中找出例證，但是，馬丁路德、加爾文的著作和言論集汗牛充棟，有些地方前後不一致是毫不足以為奇，我們應該儘量避免以偏概全。而且，我在上面分析天主教壓制加里略時，考慮其歷史條件限制，同樣，我們也應該顧及當時基督新教發展的歷史背景。當基督新教萌芽時，受天主教極力迫害，縱使新教領袖充滿「戰鬥格」，如馬丁路德感性地批評哥白尼是「笨蛋」，這是不難理解的。

總體來說，三位新教領袖都傾向于認為科學不能被置於聖經權威之上，這種傾向跟以聖經權威對抗天主教廷傳統大有關係。然而，「唯獨聖經」並不等於「字面解經」，宗教改革時代強調的聖經權威，是指聖經釋放人心靈的力量，而不是強調所有聖經的字面意思。Brooke (1991)指出：在十六世紀後期，新教學院派（Protestant Scholasticism）抬頭，人們對神的話的詮釋才開始越來越缺乏彈性。比馬丁路德晚一輩的梅蘭克松，就是將聖經權威絕對化成一套僵硬的文字（Brooke, 1991）。「唯獨聖經」的主張，在人為傳統、教條、儀式氾濫的時代，無疑起了一個除障歸真的作用，可是「唯獨聖經」過了頭，便會成為字面主義，甚至後來演變成「凡聖經沒有說過的東西就是不對」這僵化邏輯，我希望基督徒能夠從歷史中汲取教訓。

結語

由以上對歌白尼、加里略事件的歷史分析，我們應該知道，這事件不能單純地看作「天主教盲目反對科學」，基督新教亦不能以此支持「新教比天主教優勝」。我們以現代的科學、神學知識回顧四百年前的歷史，當然十分容易指出前人很多錯誤，可是，四百年後，人們又會怎樣批判我們呢？

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參考書目
Bebber, M. V. (1995). What is the lesson that Christians should learn from Galileo? [On-line] Available: URL: http://www.christiananswers.net/q-eden/edn-c007.html

Brooke, J. H. (1991). Science and religion: Some historical perspectives. Cambridge: Cambridge University Press.

Gregory, B. (2001). The history of Christianity in the Reformation era Part I. Chantilly, VA: The Teaching Company.

Hempel, C. G. (1966). Philosophy of natural science. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.

Henderson, T. H. (1999). What were Galileo's scientific and biblical conflicts with the Church? [On-line] Available: URL: http://www.christiananswers.net/q-eden/galileo.html

Kuhn, T. S. (1957). The Copernican revolution; planetary astronomy in the development of Western thought. Cambridge: Harvard University Press.

Lindber, D. (1987). Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science. Perspectives on Science and Christian Faith 39, 140-149.

McGrath, A. E. (1994). Christian theology: An introduction. Oxford, UK: Blackwell.

Norlind, W. (1953). Copernicus and Luther: A critical study. Isis, 44, 273-276.

Ratner, J. (1961). Some comments on Rosen’s “Calvin attitude toward Copernicus” Journal of the History of Ideas, 22, 382-385.

Rosen, E. (1960). Calvin’s attitude toward Copernicus. Journal of the History of Ideas, 21, 431-441.

Sobel, D. (1999). Galileo's daughter: a historical memoir of science, faith, and love. New York : Walker & Co.

Silver, B. (1998). The ascent of science. Oxford: Oxford University Press.

White, A. (1876/1955). A history of the warfare of science with theology in Christendom. New York: G. Braziller.

來源：天主教在線

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