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標題: 真實的信仰 [列印本頁]

作者: 現在登入 時間: 2015-12-6 21:58:24 標題: 真實的信仰

真實的信仰

知感安拉，今天又是週末，由我來和大家交流。其實,我今天要和大家交流的這個話題，我感覺不太合時宜。因為《真實的信仰》這個話題會讓有些同學會感到怪怪的，為什麼呢？因為信仰的最基本要求就是內心誠信、口舌招認。所謂的信仰就是對某一種物件有一種絕對的相信，絕對的認同感。只有在這種情況下才能稱為是信仰。如果按照這種解釋，則信仰就沒有所謂的真實與不真實一說了。它一定是真實的，否則就不叫信仰了。但我為什麼還要說是“真實的信仰”呢？實際上，我講這個話題有一個背景，它和我們今天的這個時代，和我們對這個世界的一些認識有關係。我們大家都知道，我們今天生活的這個時代是二十一世紀，我們可以把它稱為全球化或者多元化，甚至說是世俗化的一個世界。在這樣一個環境中，我們對世界的認知和真正的伊斯蘭信仰的認知是有一定的差距的。

就比如說我們對這個世界的認識吧。按照很多學者的觀點來講，我們對這個世界的認識，包括對自然界，對我們社會上所發生的一些事情，甚至對我們對人類自身，是一種功能性的認識。何謂功能性的認識？舉個簡單的例子，我們現在到一些原始大森林，到一些自然風光很好的地方，當我們看到一棵很多人都抱不住的參天大樹，我們很多人就會想到：用它做一套紅木傢俱多棒！當我們看到一條水流湍急的大河，我們就會想：在這裡建一個水電站多好！甚至，我們看到任何一個野生動物，我們就會想著把它放到涮鍋裡面去吃，味道多鮮美啊。我們看到這些事物的瞬間，只是想到它的用途，這就是一種典型的功能性的認識，也就是實用性的認識。

也就是說我們對自然世界，包括我們對自身的認識都失去了一種內在的生命性的意義。《古蘭經》說，真主創造的天地萬物，包括人類，內在都有一種精神性的東西。不論森林、河流、各種各樣的動物，包括人類，其表現更多的或者更本質的是它們都安拉的一種跡象，也就是說它是一種靈性的存在。即使那些不會說話的樹木，或者山川河流，按照我們伊斯蘭的另一個維度講，他都是有生命的。但是，按照我們今天這個社會的觀念，我們基本上都把它給功能化了。這種功能化的認識我覺得非常危險，比如我們人類自己，有時候我們說父母親是什麼呢？說母親是洗衣機，父親是存錢罐，朋友是什麼，親人是什麼，就是你隨時都可以調用的一筆款項，一筆利潤，甚至為此可以他們撕破臉皮。

所以說，今天我們對這個世界的認識基本上沒有了一種精神性的東西，甚至包括我們這些有信仰的同學。我今天要講的就是這樣的一個話題，也就是在這樣的一個時代精神背景下，我們怎樣去看待自己的信仰，我們怎樣去落實我們的真正的，對真主的信仰。實際上，我們說人類所發生的任何一件事情，按照伊斯蘭的角度，都和對真主的信仰有關係。沒有任何事情可以逃脫你對安拉的認識這樣一個原點上，沒有任何東西可以離開這樣一個圓心去考慮問題。

我們對安拉的信仰在今天看，是建立在一個考驗之上的，這種考驗就是信仰超驗的存在。真主，天使，後世這些實際上都是一種超驗性的存在，你的經驗和感官是無法感受到的。只有在這種情況下，這種信仰才具有了一種更為神聖的，重大的意義，這種意義它總歸要被揭示，但不是在今世。我們就是按照這種信仰來認識世界的。但是由於時代精神的影響，我們對這個世界的認識發生了一個很大的變化，因為我們對這個世界的認識不再具有一種精神性的東西，在這種環境下即使你信仰了安拉，也帶有了一種非信仰的成分。或者說在不自覺的當中，你的這種信仰發生了異變。

下面，我給大家舉一個例子來說一下我們今天很多人的信仰狀況。就拿“地震”來說吧，我們很多人會聽到關於地震的消息，以前段時間的尼泊爾地震為例，尼泊爾地震對於中國人來說，是做一條新聞式的資訊來接受的，“尼泊爾發生地震了，幾點幾級”，這只是一種資訊。還有一種可能比這種資訊更加讓你深切地感受到地震的（這個情形），就是在新聞上看到，或者讀過這種地震災難的故事，或者身邊的親人講述過他經歷地震的那種慘景。這種狀況就比剛才接受資訊的那種感受更加深刻，怎樣深刻呢？因為你會去想想地震當時的場景，那種地動山搖的狀況，還有在那種情形下人們驚慌失措的狀態。你對它有一種思考，這就比剛才接受那個資訊體會深。比前兩種更深的就是你個人真正切身的感受到地震的那種狀況。例如，我原來在雲南的時候，就曾經感受過地震，我們看到房上的房梁，雖然是鋼筋水泥鑄成的，但在地震時，它就扭成了麻花狀，那種感受是切身的感受，驚魂未定，讓人難以忘記。因為當時死亡就在你面前，所以那種體驗性的感受，要比我們去接受一種地震的資訊更深刻。還有就是最後一種，它比你的體驗更為深刻，即這個地震變成了你每天生活的常態，或者說幾乎在生活中經常發生。比如說日本，日本是地震多發帶，這種地震幾乎影響整個日本的國民對死亡的認識。我們大家都知道，日本為什麼迫切的向外輸出軍事力量，或者是搞侵略戰爭，其中很大的原因是他們那個地方物資貧乏，人口密集，地震頻發，地震使得日本人對生命的思考變得有點冷漠，或者說是麻木……

我剛才講的這四個層面，我們可以把用到對信仰的分析上。現在很多年輕人都走進了“伊斯倆目”教門，信仰了安拉，但是我們目前處在這四個層次當中的哪個層次呢？我想，每個人是不一樣的，如果僅僅是停留在第一個層面上，即信仰作為一種資訊，那麼，我覺得信仰在你心靈當中僅僅是種印記，（僅僅做為一種資訊，和其他資訊沒有什麼區別），這種資訊不能夠影響你，更不能夠指導你的生活，這就是我們很多大學生即使加入了伊斯蘭，或者出生在教門很好的家庭，但是我們仍然無法用伊斯蘭來規範我們的生活。念，禮，齋，課，朝這些功修也離我們很遙遠。有些同學信仰了伊斯蘭已經多年了，但是拜功沒有守住，齋戒也沒有守住，在這種原因很大程度上就是你把信仰當做了是一種資訊。當你念“倆一倆海，印蘭拉乎，穆罕默德，來蘇倫拉嘿”的時候，實際上你的心靈並沒有什麼感覺。

第二種就是當你念了“倆一倆海，印蘭拉乎”時，你就相信了世界上有一個造物主，並且還對這個真理進行了思考，這種信仰就比剛才那種純粹的接受資訊的信仰要深刻，你要去思考為什麼天地萬物是安拉創造的？為什麼看不到安拉？我為什麼要信仰祂？他至少在思維當中去思考它。當然，這種信仰比第一層的信仰要深刻，但是這種信仰還沒有達到伊斯蘭的真正要求，因為信仰僅僅作為一種知識性去思考，和他的價值觀，更高的生命追求很難綁在一起。（也就是說你可以成為一個哲學家，但是你不一定能當一個好人）。就像有些穆斯林，可能讀了很多伊斯蘭的書，也讀了《古蘭經》、《聖訓》，也思考了很多問題，但是就是沒有真心，這種狀態也是不完美的，甚至說仍然是有缺陷的信仰。

第三層面的信仰——就像地震的感受一樣，就是你要體驗什麼是信仰。剛才我說過，我今天講的這個話題不合時宜，為什麼呢？因為今天我們大家所生活的世界，所談論的話題，幾乎都圍繞一個詞：物質。我們對世界的認識，完全是一個物質化的，一個表像的世界，就是說我們每天都在現象當中去打轉，我們對信仰的體驗很少。例如，大家都知道六大信仰中有信仰天使，按照古蘭聖訓的教導，天使在我們的左右肩，他們每天都穿越和來往於天地之間，他們在我們身邊，保護著我們，保護我們免遭惡魔和其他罪惡精靈的騷擾和侵犯。我們大家仔細想想我們有這種感覺嗎？這個時代還有天使？還有惡魔？真的好像是八竿子打不著的事，你感覺你生活的世界當中從來就沒有這種生命的存在，就像聖訓所說的那樣，在學習圈當中，天使圍繞著我們一樣，我覺得這種感覺對很多同學而言很遙遠，幾乎是匪夷所思。如果很多同學的信仰沒有這種感受，包括你對安拉的體驗也沒有這樣的感受，那麼，你只是把安拉當做了一個空洞的概念，若要真主和你有一種關係或者和你有一種精神上的聯繫，你就必須要去體驗。這個體驗是一個非常複雜和漫長的過程。每個人對信仰的體驗都是需要一定的時間和歷經一些考驗的。信仰是一種生命狀態，它會生長，也會枯萎，它是一個動態的過程，這種狀態需要你去體驗。我們要用另外一個維度去思考，去觀察這個世界。否則，你看到一棵樹就會覺得它是你家的最好的紅木傢俱；你看到一條大河，就覺得可以建一座發電站。甚至，你看到你的同班同學，一開始對這個同學不屑一顧，因為她長得又矮又胖又黑，但是當你一打聽知道她是某某局長的女兒，就會瞬間覺得她高大上。為什麼呢？因為你把對方僅僅作為一種利用的價值，你沒有把她當做是一種生命性存在。這就是我們今天這個時代的精神，所以說，當這種實用狀態出現的時候，你以這種方式來認識這個世界，那麼你對真主、天使、精靈、天堂和火獄這種超驗的存在，幾乎就沒有什麼感覺。因為你的思維已經被這樣的一個時代精神所影響，已經很難想像到他們和你有什麼關係。在這種情況下，是否有這種體驗對大家而言就是一個很關鍵的坎兒，也就是說，你的信仰能不能達到我們一般所說的堅定的伊瑪尼。我們現在的穆斯林，甚至包括很多講“臥而茲”的人，對這個問題避而不談，或者儘量淡化，我覺得這是我們目前信仰的最大的災難之一。因為信仰的根本就是在一種超驗的維度下去認識世界——當然超驗的維度並不等於我們不回到現實世界。

最後一個狀態，信仰是一種生命狀態。什麼叫信仰的生命狀態呢？就是你每天就泡在其中。就如現在同學們在大學裡一樣，你一周兩週三週四周、一個月的生活軌跡和整個生活模式你很清楚，你基本上就是在某一種狀態當中。當信仰成為一種生命狀態，這個時候信仰才能夠真正落實，但是，最後這樣一種信仰狀態需要走更漫長的路，我剛才已經講了，第三層次上的信仰很多人都已經過不去了。至於在日常生活中，將所有的事物都和造物主聯繫在一起，包括你的一舉一動，包括一言一行。這種狀態就是你不看到一物則已，只要看到它，你就會感受到安拉的存在。那種心靈的狀態，對世界的認知狀態，是一種神聖的狀態。就像當你看到一棵樹的時候，它不僅僅是一個紅木傢俱或者做飯用的木柴，它是一種神聖的生命狀態。當你用生命或者信仰的這種狀態去看待自然界的時候，無一不是安拉的跡象。在這種情況下我們就會發現這種信仰才能夠真正落實。

其實，我一直在思考這個問題，這麼多年我經常和大學生一起交流，在交流的過程中，我發現一個很大的變化，雖然我們在聽課的時候獲得的資訊越來越多，但是我們在精神層面上卻離真主越來越遠。這也是我感到很痛苦的一個地方，有的人說這可能是一個代溝問題，但是我覺得在信仰的角度上沒有代溝這一說，因為信仰的本質就是對安拉的認識，安拉是永恆的，它是不會變化的。雖然在不同時代你對安拉的理解、你的知識結構、你的認知方式，可能帶上時代的烙印。

在伊斯蘭歷史中，我們會發現有很多學者對於信仰的層次有許多論述，其中我覺得比較突出的是伊瑪目安薩里，他對信仰的認識和描述是非常直觀的，他將我們一般對信仰的認識分為三個層次，第一個是感性的，第二是理性的，第三是體驗的。伊瑪目安薩里用了一個很形象的比喻：一個人去找他的朋友賽義德，當走到半路，有個人說：“賽義德在家。”這個時候如果他相信了對方的話，這種方式就是因襲的信仰。因為他只是接受了一種資訊，你對這個資訊的真假並沒有去辨別，也沒有把它落實。當進一步要追問：“他真的在家嗎？”然後這個人不滿足於別人告訴他這個消息，他就去找他，當他走到他家門口時，聽到賽義德在裡面說話，甚至看到裡面人影綽綽，很熟悉的那個影子：“哎，賽義德在家！”這種感受伊瑪目安薩里稱之為是理性的認識，通過觀察天地萬物知道有一個主宰，也就是“觀天地之偃仰乃知有風，參天地之造化乃知有主”。

但是這種理性的信仰仍在此岸，沒有到達彼岸，對真主的知識和信仰仍然只是一種不真實的狀態，沒有體驗到對造物主真真切切的信仰，最真切的信仰是：要親自走到賽義德屋裡，親自看到賽義德，這個時候你才一塊石頭落了地。當你出去之後不管任何人說什麼，他在家，他不在家，到底他是不是賽義德，所得這些問題都煙消雲散，對他沒有任何影響，因為他已經看到了賽義德，我為什麼要談伊瑪目安薩里的這個對信仰這個劃分呢？因為，我發現伊瑪目安薩里在這個比喻當中有一個特點，他用的是非常直觀的一個例子，這個例子幾乎把真主放在了一個能夠感受到的狀態。而我們今天的信仰呢，你說你信仰了安拉，真主是誰呢？天堂火獄到底存在不存在呢？對安拉所告訴我們的很多資訊尤其是幽玄的資訊，你怎麼去看待，是不是迎合這個時代的精神，把我們的觀念和認識都放在了一個物質的世界，一個現象的世界上，而現象背後的真實我們幾乎都忽略了。在這樣一種情況下，我們就需要反思了。

我覺得年輕人的一個特點就是，愛談一些比較高遠的問題，我們穆斯林未來怎麼辦，我們現在落後的狀態是什麼原因導致的，我們今天中國的穆斯林怎麼辦？這些問題都很大，不是我們能夠解決的，但是我們的思維出現的問題卻少有人關注。我經常在講課過程中對同學說，我說不管你們現在的教門有多好，每天讀古蘭經，每天去禮副功拜，甚至封副功齋，但是我覺得你的信仰的最根本狀態就是你對安拉的認識是否真實。如果你到社會上，不管念禮齋課朝，合法非法的，都忘掉了。實際上，這本身就說明了你沒有真實的認識安拉，也許在你那裡安拉只是一個資訊，或者安拉僅僅是你在思考天地萬物當中最後推理出來的一個抽象存在，你從來沒有感受到他，你也沒有和他相遇，所以在這樣一種情況下對安拉的信仰就無法保證具有真實性，這種信仰也不會產生力量，不會在你的生命當中產生一個促使你自我改變的力量，因為即使你在說你信仰安拉，但那可能僅僅是個資訊，就像地震一樣，某某地方地震了，那僅僅是一個資訊，死亡多少人，毀壞了多少文物古跡，幾乎和你沒有什麼關係。

很多大學生愛問一些無關緊要的問題，現在最根本的問題是你對安拉的認識，認識到所有萬事萬象，都和造物主有關，這可以稱為認識上的拯救，實際上，如果你一直關注一些真主之外的問題，就說明你在認知上還沒有獲得拯救，因為你沒有認識到安拉，你沒有認識到你最根本的生命建立的那樣的一個點，還沒有把他立起來，從這個角度來講，我希望大家反思我們的信仰，當然這樣說有時候還是很難做的，不管怎麼樣，我的意思是，我們的信仰不要滿足於停留在前兩個層面上，僅僅是資訊性的，思維性的信仰，而連一點體驗都沒有，沒有感受，沒有去實踐，更沒有和安拉相遇。當你在你的生命實踐中和安拉相遇，你就是一個具有“耶給尼”（堅定的）信仰的人。實際上每個人都和安拉相遇了，這個相遇只有他自己知道，幾乎是他和真主之間的一個秘密，我們會在生活中體驗到很多經文的一些指導，《古蘭經》上有很多這樣的經文，就是如果你這樣去做，安拉就給你怎樣的回賜，安拉就會讓你知道一些你以前不知道的。《古蘭經》《聖訓》有太多太多這樣的經文，但當你不去實踐的時候，你的這種狀態只能停留在前兩個層面。

前段時間，我看了一本書——《天堂的證據》，這本書從另外一個角度讓我們認識到我們這個信仰是真實的。這本書中談到了一位外科醫生，細菌性腦膜炎，昏迷了七天七夜，醫生診斷他完全處於死亡狀態，即使他蘇醒之後也是一個植物人。可是他在七天之後蘇醒，然後就把這樣的一個離開肉體的靈魂之旅寫成一本書，這個事情發生在2008年，這本書在我們國內也是才發行的。這本書引起了很多的討論。它對我有很大的觸動，尤其是他談論蘇醒後的對世界的新的認識。他在故事中談到他離開肉體之後靈魂感受到很多的狀態，他和其他瀕臨死亡的人有一點不同的是，在他在離開這個肉體之後失去了自我意識，他自己沒有了自我感，靈魂出體後在往上升，在雲彩中有一些發光的圓球，他覺得是生命體，在這個感知中認為原來那個三維物質世界所有的感知都變了，他看到一個女子長著翅膀，然後他的靈魂不斷地往上飛升，他感受到了神聖的存在，一個發光體，有什麼問題，馬上就獲得答案，他覺得他來到了一個非常美麗的地方，他認為這個美麗的地方就是天堂，在那個當中他看到一系列的景觀，他的感受引起我思考的就是，他對神聖存在的一個體驗，你可以說是上帝，也可以說是真主，總之對真主的存在那種感覺，沒有距離的，之後，當他蘇醒後，他感覺到對整個世界的認識完全發生了改變。

作為穆斯林，這個事情早在《古蘭經》中提到，古蘭經中有一段經文說：“臨死前的昏迷將昭示真理”。“哈迪斯”（聖訓）裡面提到的就更清晰了。在一段聖訓中，穆聖（願主福安之）講述了一個人從死亡到移居‘白爾載赫’（自死到復活日成立前的這段時間）的全過程，他說：“當信士的靈魂離體的時候，天地間及天上的每一位天使都為他祈福，天門也為他而開啟，每一位守門天使都向安拉祈禱，讓他趕快升遷入內；取命天使把他取出，剛放到手裡，眾天使即給他穿上那種卡凡（裹屍布），灑上那種美香，[我的眾天使將使他死亡，他們毫不疏忽！（6：61）]他芳香四溢，被天使帶著向上升起，每經過一群天使面前，他們都會問：這個芬芳的靈魂是誰？取命天使們以頓亞（今世）上人們用以稱呼他的最優美的名字稱呼他說：他是某某某某人！直到抵達近天，每一層天上的迎接者們又把他傳送到下一層天上，直到把他送到第七層天上，安拉隨即命令說：你們把他的平生記錄登記在善行簿上吧！[你怎能知道善行簿是什麼是一本封存的簿子，安拉所親近的天使們將作證它。（83：19-21）]之後，安拉又命令說：你們讓他重返大地吧！我從土上創造他們，又讓他們返回土中，再從土中復活他們…”看到這些我就覺得很驚奇，人瀕臨死亡的這種現象在很多書上的描述都是大同小異，都是說離開肉後看到自己飄到上空中，看到很多發光體，看到很多親人的面孔，看到很多類似于天使發光的東西，然後達到最高的時候就會感到一個神聖的存在，這個神聖的存在對他說話，這個說話和我們現在的說話是不一樣的，按照我們現在說的科學的研究來看和我們的聖訓是吻合的。

我講這個並不是用科學來證實我們伊斯蘭，我的意思是說，我們要用信仰的角度來看待這個世界。我們生活在的二十一世紀，仔細想一想，我們的生活觀念、價值觀念是誰給的，是時代給我們的。今天人類看到的整個世界，就像我前面講的看到大樹，看到山川河流，看到人，只是看到了實用的一面，至於他的生命性存在，他的神聖性存在，早就給扔掉了。而這和我們的信仰是相悖的，僅僅從物質性的層面去考慮天地萬物或是觀察宇宙萬象，不會看到他的真相的。作為一個穆斯林不能這樣，當然，功能層面的認識不可缺少，因為真主創造宇宙萬象就是為了人類，功能性是他存在的一個意義和價值，但是更高的意義是人類史一個靈性存在，這個存在和天地萬物是一體的，不管是植物動物包括精靈、天使，人類，真主，所有的存在，在某一個緯度上完全是在一個世界中。

也許，有很多同學說真主也存在空間裡面了，我不從教義學的角度講，因為存在很多辯論。我只是想說，我們要通過信仰的角度來認識這個神聖的世界，我們今天所追求的生活的意義和價值在哪裡？我們對生命的認識，對主宰的認識，對末日的認識，對天使的認識，我們和這些存在到底有多遠，我們每天所關注的東西以及我們對這個世界萬物的觀察到底在哪個維度上？這個維度就是我剛才反復講的東西，我們今天即使有了信仰，但是這個信仰到底是不是一個真實的狀態，通過這個信仰所認識的世界是不是一個真實的世界，我們現在的時代精神很大程度會阻礙我們對世界的認識。在這種情況下我們要思考，要反思自己的信仰，當然我這樣講並不是說讓大家離開物質世界每天總是去找一些奇怪的現象或體驗一些神秘的東西。

佛教有個三境界說法，第一層是見山是山、見水是水；第二層是見山不是山、見水不是水；第三層是見山還是山、見水還是水。大家可能經常看到佛教的這個境界論，第一境界就是我們現在所說的物質世界，看到什麼就是什麼，當你進入第二境界，你就知道山不是山，是安拉的被造物，是安拉所創造的神聖的存在，是安拉的跡象。亞歷山大提出了一個很重要的觀點，他說：我們今天這個時代真正世界的本質不是外在物質世界，而是我們的意識，而且這些意識並不是我們自己產生的，我們只是一個意識的交流器，這是非常非常深邃的，就是說這個世界就像量子理論，我們每一個人對這個世界的觀察將影響著世界，我們對這個世界的認識決定著世界的形式，從量子力學角度來看就是這樣。那從我們穆斯林的角度來說，所有的人類的行為只分為善功和惡性，都會被送到真主那裡，它們也會影響世界和人類的命運，這是我們經常在“哈迪斯”裡面看到的一些內容，從這個維度來看，也許這個世界才呈現出他的真面目。

當然，至於佛教的這個三境界論，最後還要回到第三個層面，當我們對這個世界有本質的認識之後，我們還是要回到這個現實當中，我們該怎麼做?人生的價值是什麼?這個問題就清晰了，這個時代所給你的東西在某種程度上不能完全左右你，只要真的認清這個世界，信仰才能真正落實，否則今天的時代我們已經看得多了，聽得多了，說得多了，但是怎樣才能落實信仰是最關鍵的，沒有一個實踐，沒有一個對真主的信仰不斷昇華的過程，信仰是很難落實的。我今天講的這個話題的落腳點就在這兒，不管是對信仰四個層次的分析，還是所謂的三境界，我們最後還要落到最後一個，那就是見山還是山，見水還是水，但是他的前面有一個不是山、不是水的東西在作為參照，就在這種情況下我們才能看清，才能知道今天社會走到哪兒了，才能知道今天所發生現象的本質是什麼，我們才能有所把握，這是我最後講的最關鍵的點。

總之托靠主，今天的時間也到了，我以前也沒有在QQ上講過，大家也知道，除非經常在微信上講的，否則大家很不適應，講話斷斷續續，我也不知道有沒有把這個話題講清楚，大家對今天的話題有不理解或者說我講錯的地方，都可以提出來我們後期再討論，今天由於時間關係就講到這兒了。

來源：伊斯蘭之光

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