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標題: 犒軍（賞兵） [列印本頁]

作者: 蔡仲子 時間: 2016-10-1 00:27:13 標題: 犒軍（賞兵）

犒軍（賞兵）

犒軍也稱為「犒將」、「賞兵」，為臺灣民間普遍存在的五營信仰，對五營兵將作例行的犒賞、慰勞，均固定於初一、十五舉行。在臺灣的漢人社會長期維繫五營信仰，反映儀式專家與地方民眾擁有共同的神道觀，都是基於多元宇宙觀，既在「有形」的世界外，相信另有「無形」的鬼神世界。故為了有形與無形之間的相互溝通，就形成諸般儀式及各種象徵物，犒軍儀式即針對駐守的五營兵馬，基於事人以事鬼神的原則，定期進行慰勞的儀式行為。主要的象徵物即為神案的五營頭；或安紥於四境的四個營頭，中營通常設於村中廟宇，從庄廟到土地廟俱有。

召請與安紮駐防的兵將，此一觀念仿效帝制體系的軍制，按照資於事人以事神的禮義，故需定期或不定期進行犒勞。五營信仰的形成乃是古例，從古代社制衍變為地方聚落，尤其臺灣經歷移民社會的民眾移動，居民為了生存上的安居需求，亟需營造一個穩定、安全的社會領域。這種文化心理可視為一種「宗教人」本質，既需有形可恃的防衛措施，也需仰賴神將營衛無形世界，形成「也要人也要神」的兼顧心理。五營信仰的形式乃基於「中央與四方」的世界模型，這種空間理念的普遍需求，有助於生存空間的領域感。故五方營衛的模型及觀念，仿襲王朝體制的五方軍制，轉變為神道的五方營衛，在信仰上支持五營信仰長期的存在，這種信仰成為漢民族的文化心理。在宗教史上既有道、法二派，也先後傳承安五營的儀式傳統，民眾既與儀式專家擁有同一宇宙觀，也就配合形成定期犒軍的慰勞動作，彼此之間相互呼應。

臺灣民間長期延續的犒軍習俗，在漢人社會裡相對保存比較完整，主要的維繫方式就是成為民俗，一般犒軍有繁簡大小之分，最簡便的就是在自家門口，對於境內常駐的五營兵將就近祭拜；通常在作牙時，既拜土地公也犒賞兵將，所祭拜的供品都較平常豐盛，民間稱這種習俗為「拜門口」。相較於此，地方村廟既有五營兵將職司衛護，通常會在廟門口栽一欉茅草，並放置一桶清水，民間稱為「馬草水」，用於餵食營將的兵馬。祭拜時間為月例的初一、十五，由各家戶的女性提著謝籃，籃中置放飯菜魚肉等供品，到廟前廟埕不必取出，只要依序排列置於地上，點香後進行祭拜，即為公儀式性質的犒軍儀式。目前配合現代社會的改變，在都會區或有些村鎮，由於上班事忙或壯丁外流者眾，既無法維繫廟前犒軍的古例，彌補的方式就是委由廟方代地方民眾備辦供品，仍然持續於初一、十五進行犒軍。儘管形式逐漸漸趨於簡化，但是犒軍的禮意仍然存在，可知祭拜的形式（禮文）、供品（禮器）固然會與時俱變，但是禮義仍然維持不變，故民眾與儀式專家共同保存的犒軍傳統，就表示神道的宇宙觀仍然持續的存在。

犒軍迄今還有古例的形式，澎湖地區的村廟仍然普遍存在的小法團，在派別上被歸於普庵派，除了日常性的犒軍；每逢慶祝主神的千秋聖誕，即由法師帶領小法團在廟埕上演法，所進行的程序為請壇、安壇、開壇（含開鞭、淨壇）、召營、犒賞、放營、收壇。在儀式中舉行的犒賞兵將，並非獨立抽出的儀式，而是整個儀式結構中的一個環節，即分別召請五營兵將到壇下，然後點兵點將一一犒賞，將五營首置於桌案上，另有香爐、供品等置於桌下，並有牧草、米糠水供兵馬飲食；在上香召請兵將回來後，即需「喝營」命令兵將恪遵規矩，不得驚擾居民六畜；且要在返回各營後，需善盡職責保佑合境平安。這種犒軍儀式同樣存在於臺南地區，只要宮廟本身擁有小法團，就會在系列儀式中進行犒軍，在特定的節日中召請五營兵將，同樣例需進行特別的犒軍儀式。這種情況在離島澎湖、金門地區既普遍的存在，就可知並非只有移民社會如此，像金門雖未歷經大量的移民，同樣也能保存完整的犒軍傳統，恰可對照其曾經長期處於戰地政務，這樣的特殊經驗也會神道的存在。

【撰寫者】
李豐楙（國立政治大學宗教所講座教授）

【參考文獻】
1.  吳永猛，〈合境平安談「犒軍」〉，《心鏡宗教季刊》第18期，2008.9，頁26-28。
2.  高怡萍，《澎湖群島的聚落、村廟與犒軍儀式》，澎湖：澎湖縣立文化中心，1998。
3.  許宇承，《臺灣民間信仰中的五營兵將》，臺北：蘭臺出版社，2007。

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