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標題: 知足知止是常樂，為而無不為 [列印本頁]

作者: 為了一口餓 時間: 2018-11-16 01:03:31 標題: 知足知止是常樂，為而無不為

知足知止是常樂，為而無不為

上善若水。知足知止是常樂，為而無不為。

《荀子•宥坐》中子貢問孔子：“君子之所以見大水必觀焉者，是何？”，孔夫子回答水有九德，是故君子逢水必觀。作為道家的鼻祖，面對儒家響亮的“智者樂水”這千古聖言，老子淡然地說：上善若水。

老子在《道德經》裡指出，水最重要的特性和品質，可以概括為六個字：無欲，不爭，柔弱。正是這簡簡單單的水之三性，卻如指月之手，為我們道出了修行人最為關注的安心的大法門。

人的一生，從單純到紛亂，是自然獲得；而從複雜回歸簡單，卻是修行的結果。我們在生活中找尋並研究修行的方式，目的是讓自己獲得足以超越現實生活的力量，獲得生命的喜悅。我們修行的初心是離苦得樂。活在喜悅中不僅僅是生命彼岸的果實，更使我們在修行途中能夠欣賞到感受到路邊盛開的鮮花，它是我們生命內在的呼喚，本能的渴求。

活在喜悅中有個前提，那就是心安。心安就如同人生幸福大廈的基石，心定則靜，靜而後能安，安則喜悅生。心若不安，則精神渙散，種種煩惱苦悶，不召自來。我們內心的煩惱，大部分來源於各種各樣的欲望。有求則苦，這是千古不變的真理。開悟的老子由此提出，人生若要無煩惱，無欲是根本。

無欲不是與生俱來的，相反，貪念是無始以來人身上最強烈的習氣，多得為樂，愛佔便宜，乃是普通人的正常心理。老子洞察人性，他首先指出了貪念與不知足給我們帶來的危害：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂”“是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。”“咎莫大於欲得；禍莫大於不知足”。

去貪念的方法有兩個：一是知足常樂，二是反觀自己，無為而無不為。知足、知止是老子留給我們在人生旅程中行走的指南針，“故知足之足，常足矣”“持而盈之，不如其已”“金玉滿堂，莫之能守”“功遂身退，天之道也”“知其雄，守其雌”“知足者富”，他再三告誡我們要少欲無為，如此身心方能得定，由定而得安樂。

無欲必定帶來一種心理上的變化和行動上的改變，具體表現為不爭。老子敏銳地覺察到，如果說貪念是人的一種意識行為，那麼爭就是貪念落實的過程，它如一股狂風吹向我們的心湖，爭不止，心不寧。老子反復勸誡我們為無為，事無事，不爭而自勝，“水善利萬物而不爭”“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”“天之道，不爭而善勝”“聖人之道，為而不爭”。世間無常，不爭名，不爭利，則不為名利所累。

然而，真正要達到外無閒事上心頭，還需要一個護身符：柔弱。再有力氣的壯漢，伸手到水缸裡抓一把水，抓得越緊，越一無所有；再鋒利的寶劍，揮刀斷流，亦不能如願。柔弱勝剛強不僅僅是水的特性，更是人生的一種生活智慧。老子認為，萬物盛極必衰，剛強是敗亡的象徵，壯盛是衰落的徵兆，柔弱則是新生的標誌，是生命力的體現。“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”

心無欲，行不爭，柔弱如水，包容如水。能做到這一步，內心的喜悅也就會如水之就下，自然而然。看得到生命的歡喜，才是修行的果報。（取材自道教之音）

來源：道站

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