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標題: 金剛經說什麼-南懷瑾-第二十五品-003 [列印本頁]

作者: h3930 時間: 2018-11-22 06:12:46 標題: 金剛經說什麼-南懷瑾-第二十五品-003

　　　　無我以後

　　佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。
　　現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：

【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　為什麼他要加這個尾巴呢？因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子裡又不服氣，不肯做凡夫。
　　所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裡小孩子玩鞦韆，盪過來盪過去，永遠下不了臺，掛在空中甩。
　　佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麼凡夫，假名叫做凡夫而已。換句話說，嚴重的講，一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，個個是佛，眾生平等。所以後世禪宗經典，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。
　　那麼這一品說完了嗎？沒有完！還有個重大的問題在裡頭，我們現在再回過頭來看這一品開頭的話。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　重點在這個「我」字上，佛說：我，沒有度眾生。文字是那麼解釋，佛為什麼那麼講呢？全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因為有我而來，那麼真正無我就是佛境界。
　　但是，無我以後叫什麼呢？注意啊！一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下一個註解，空的。佛沒有這樣說，他只說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名字，那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來三藏十二部，實際上有些真的，有些假的。所謂假的並不是什麼假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假託也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。
　　過去有些人唸經，為了自己唸，為了父母唸，要唸一藏經，一藏經就是五千卷。大藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的註解，未算在內，如果通通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬三四千卷了，越來越多。
　　佛說法四十九年，這麼多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，都要變去，都不屬於我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。
　　佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落於偏空之果，這是我們後世佛學給它加上的，就是偏向於消極的空。
　　佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅槃了，這個時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、淨，與他平常所講的完全相反。最後他又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切放下了，連空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恆不變。
　　但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬於真常唯心論，屬於外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後面就給我們解釋了。樂，不是苦的，得道的人離苦了；一般認為得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快樂啊！快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現象，著了相就會發瘋。所以什麼是樂？無苦即是樂，清淨之樂。清淨沒有境界，所以這個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是乾乾淨淨的。
　　所謂淨土，沒有一個淨的境界，你說我們的地下很乾淨呀！這不算淨，你說虛空很乾淨，虛空才不乾淨呢！物理科學家都知道虛空裡有很多東西。真正的虛空是看不見的，那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。
　　本篇所講化無所化，是這樣一個道理，我們瞭解了這樣一個道理，給它作一個結論偈語：

　　　　第二十五品偈頌

　　　　同為物化到娑婆　　憂樂無端且放歌
　　　　鐘鼓歇時魔舞散　　悠然一曲定風波

　　「同為物化到娑婆」，我們一切眾生都是物化，這個世界叫娑婆世界；老莊的觀念，宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲，都是宇宙大鍋爐裡所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來，都在物化，都在唱戲。
　　「憂樂無端且放歌」，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是解脫了人世間的一切。廟子上打鐘打鼓敲引磬、唸經，我們在這個十一樓唸金剛經，清清淨淨，隔幾條街有人家還在那裡跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境界。我們鐘鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。
　　「鐘鼓歇時魔舞散」，最後清淨與不清淨，善與惡都了不可得。
　　「悠然一曲定風波」，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意義。一切風波隱定，鐘鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。

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