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標題: 道教在保護環境方面有完整的教義思想和宗教戒律 [列印本頁]

作者: 個人言論 時間: 2019-5-15 01:05:35 標題: 道教在保護環境方面有完整的教義思想和宗教戒律

道教在保護環境方面有完整的教義思想和宗教戒律

與自然和諧相處的精神歷來被道教所演繹，道教認為人類應當認識自然、尊重自然、保護自然，而不能破壞自然，反對一味地向自然界索取，反對片面利用自然與征服自然。太上道祖提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德真經》第二十五章）強調人要以尊重自然規律為最高準則，以崇尚自然、效法天地作為人生行為的基本依歸。

道家的另一代表人物莊子也強調人必須遵循自然規律，順應自然，與自然和諧，達到“天地與我並生，而萬物與我為一”的境界（《莊子•齊物論》）。人與自然的和諧統一是至高無上的理想精神境界，太上道祖認為這種精神境界與“自然無為”融為一體。莊子則進一步發揮說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。”（《莊子•知北遊》第二十二）這裡的“美”“法”“理”均與現代的規律、原理同義。莊子在告誡人們，應順應自然的規律形式，與自然保持協調。尊重自然界中的一切生物是道教的一貫主張。

道教還認為，在整個生態系統中，人類只是其中的一個成員，“故道大、天大、地大、人也大。域中有四大，而人居其一焉。”（《道德真經》第二十五章）因此，列子更將天、地、萬物和人構成一個有序的整體。《列子》說：“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生履，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生履者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。”人類不應該妄自尊大，應與社會自然保持整體的和諧統一，即“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相和，萬物皆化生。”（《莊子•至樂》）

既然人和自然是一個整體，自然是化育萬物之本源，因此人應該遵循自然規律，順應自然，協調陰陽，保持和諧，這才是人們應該追求的最高境界，也是道教生態和諧觀的本質內涵。《黃帝內經》說：“陰陽四時者，萬物之始終也，死生之本也，逆之者災害生，從之則苛疾不起。”一言以蔽之，人應順之以天理，應之以自然，與宇宙萬物共生共長，相互協同。

道教的生態和諧觀的另一個精義，就是“貴生”。因貴生而樂生、愛生、好生，以致養生。道家非常尊重人的生命價值。《道藏》之首經《太上靈寶無量度人上品妙經》稱“仙道貴生，無量度人”。其實道教所度的不單是人類本身，還包括大自然中的一切生物，《玄門日誦功課經》中有“四生六道，一切含靈，聞經聽法，早得超升”的祝願。《西升經》更說“我命在我，不屬天地”，強調應將生命掌握在自己的手中，樂觀進取。在《太上老君開天經》中，更是繪聲繪色，鳴奏了一首生命的頌歌：“生生之類，無形之象，各受一氣而生。或有樸氣而生者，山石是也；動氣而生者，飛走是也；精氣而生者，人是也。萬物之中，人最為貴。”上述這些體現了道教善待自然萬物的生態倫理思想，也和現在流行的環保觀相契合。

來源：道站

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