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標題: 讓我們活出聖潔敬虔的生命 [列印本頁]

作者: 李洪元 時間: 2020-3-5 19:04:17 標題: 讓我們活出聖潔敬虔的生命

讓我們活出聖潔敬虔的生命

讀經：彼後三章1-18

使徒彼得說到了最後的大災難，從中要出現一個新天新地。他要求我們全體都思考在這情形之下，我們應該作什麼樣的人。他按著神的聖靈說到「聖潔與敬虔的生命」（修訂標準版聖經）。在新國際版聖經中，這一句翻譯成「聖潔和敬虔的生活」。在新美國標準版聖經中，該句被譯成「聖潔的生命與敬虔」。

我相信，我們是應該進一步地去思考這句話的真正含義：活出聖潔敬虔的生命。使徒彼得沒有按照順序來講解末世的情形，他沒有用一連串將要發生的事來引起我們的興趣。除了其中一場類似現在所謂核爆炸的情形：諸天要在巨大的響聲中消失，天體都在烈焰中燒毀，大地和萬物都會消滅。這實在是一件大事，看到所有的東西全都在火焰中燒毀、熔化、銷亡、滅凈。然後他說：「這一切既然都要如此銷化，你們為為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。」換言之，他沒有將重點放在一連串所要發生的事情上，雖然他清楚地知道事情的先後順序，但是他把重點放在了屬靈的品格和行為上，那就是聖潔的生命和品行。

我們必須留心「聖潔」一詞：「聖潔的言談、聖潔的行為、聖潔的生命」。希伯來文「聖潔」這個字可以翻譯為成聖、被潔凈和聖徒，三個字都來自同一個字根。基本上講，它是指分別出來——從罪惡中、從肉體、從世界和從撒但的權勢中分別出來。有趣的是，它的語氣不是消極的，而是積極的。希伯來人用這個字來指那些委身於他們神的人——為了專門服事他們的神而與世人分別的人。希伯來文中，「聖潔」是「QADESH」。這個字後來演變成許多不同的字眼。

我們在這裡對聖潔有一種不同於一般人的看法，主要涉及為神而與世人分別的問題。真正的聖潔並不是像一般人所想像的那麼恐怖、單調、乏味、造作、黑暗以及永久的灰暗與憂鬱。我不明白，為什麼那麼多初信的人（也有些信主多年的人）一聽到聖潔這個字眼，就像是要被碎屍萬段那樣悽慘。他們立刻會聯想到恐怖、古板、乏味、老古董、死腦筋，不是真正活著的而是半死的人。聖潔的思想經常使人想到哭喪的臉，並常常說神的兒女應該經受苦難和災禍。只要你能夠整天滿臉愁容，穿黑暗或灰色的衣服，衣冠不整、不修邊幅，那麼你就是一個聖人了，但這並非聖經中所講的聖潔。

神的話語指出，借著神奇妙的作為，你就可以分別為聖，從罪惡的捆綁中得以自由。你已經脫離罪惡的桎梏，得了自由。你已經從世界分別出來。「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里。」就這樣藉著神奇妙的作為，你已經從一個世界轉移進入另外一個世界；從一個領域進入另外一個領域；脫離亞當進入基督：脫離舊造，脫離舊人，進入基督，進入新造，成為新造的人！這裡沒有絲毫的恐怖和呆板！我們分別為聖的意思，就是我們開始覺悟，我們的身體乃是永生神的殿，聖靈住在我們裡面。

如果我們要活得更有活力，我們就必須見得人，並且具有一定的吸引力，因為我們是被神分別出來的，我們都是神的見證，我們是祂的代表。

真是奇怪，在基督徒圈子裡，我們常常把聖潔和古板相提並論。但是起初的時候事情並非這樣，當我回想起莫理斯太太所寫的喜劇式聖詩時，我相信當初的聖潔運動一定樂趣無窮，不可能再好了。我一直想見一見莫理斯太太，完全是因為她所寫的那些聖詩。其中一首是「整棵樹都流下奶與蜜」，還有許多類似的詩歌。讓我們除去對聖潔一切先入為主的錯誤觀念，讓我們原原本本地去看這個問題，借著神的作為，我們已經從世界中分別出來。我們和黑暗世界的一切權勢、一切的關係都已經被斷絕，並且已經與永生神聯合成為一靈了。單單這一點就已經很了不起！這話的意思是說：我們已經和神的性情有份，或者說我們在祂的聖潔上有份。因此，聖潔首先要講的，是內在性情的改變，而不是指外面的裝飾。

在斯堪的納維亞半島（Scandinavia）有句俗語：「穿黑襪子要比有清潔的內心容易得多。」啊！這句話說得多有道理。外表上假扮虔誠，肯定比發展裡面屬神的性情要容易得多。但是神首先要看的是我們的內心，對神來說這比什麼都重要。我想我們必須清楚這一點，由此我們就能明白憑著神的恩典，我們才可以脫離世界、肉體、黑暗的權勢，得以與神聯合，這就是聖潔的開端，無論怎樣強調都不會過分。

聖潔、成聖或是成為聖徒，都不是一種我們爭取來的榮譽、地位或是品德。我們都受過天主教錯誤教導的苦頭，以為成聖是靠許多善行、受許多苦或是大發熱心、獻身和努力奮鬥的結果。就像你們所知道的，天主教將一些人封為聖徒，通常都是這些人死後的一百年，他們就被天主教封為聖徒，但是整本聖經完全沒有提過這樣的事。保羅在書信中，每次都是稱呼各處的信徒為聖徒，他們都還活著，沒有人封過他們為聖徒，他們也不是死了一百年。

保羅書信中所說的哥林多的聖徒，到底是指誰呢？我想這世界上如果真有一間沒有聖徒的教會，那肯定就是哥林多教會。但是他稱呼他們為哥林多各處的聖徒，接下來他又提到他們互相投訴守聖餐時酗酒，以及他們中間最下流、墮落的惡行。保羅是否瞎了眼，才稱那些人為聖徒呢？他瘋了嗎？我想，他最低限度可以不選用聖徒這個字眼，實際上他可以稱他們為蒙恩得救的罪人，但他確確實實稱他們為聖徒。

事實上，事情非常簡單，聖潔並不是我們努力可以達到的，不論是聖潔的品質、聖徒的尊稱或是聖徒的地位，都不是我們憑自己的力量可以得到的。唯有借著神救贖的恩典才能得著，當神借著祂的靈使我們得以重生的那一瞬間，你不但成聖了，同時也得到了聖徒這個神聖的尊稱。目前也許成聖的作為在你身上還在進行當中，但是事實上，成聖乃是你今生今世所蒙的呼召，也是你應有的地位。你是因為神的恩典而被呼召，對神來說，每個得救贖的孩子都是分別為聖，從罪惡當中被分別出來的，他們的一切罪惡已經被塗抹。除非神的羔羊先除去他們一切的罪孽，神又在恩典中稱他們為義，否則他們就無法得救。稱義就是說神看他們就好比從來沒有犯過罪一樣。既然是已經從世界、罪惡、肉體中分別出來，對神來說，他們已經不再屬於亞當了，而是已經在基督里。他們當中的每一個，包括那些最軟弱的，都已經在基督里了。一個在幾秒鐘前還在另外一個世界的人，禱告祈求耶穌進入他的生命，就在這一霎那，他在基督里的地位就和我完全沒有兩樣了，這才是保羅要指出來的。如果你能從這個角度來看，它就是一件非常有趣的事。我們成為聖潔乃是神的恩典，是我們的呼召，也是我們的名號，這一切都是神在恩典中為我們成就的。

這個地位不但是一個合法的地位，它還會影響我們的一生、我們的行為和品格，因此在這裡美國標準版把它譯為「聖潔的言語」。今天它的含意有別於當時譯者的意思，因為當我們講言語時，我們只是想到嘴巴和口，而不是我們整個的生命。但是它原本意思乃是指整個生命而不是我們的言語，因此這個字在美國新標準版中則被譯成「聖潔的行為」，其他版本是「聖潔的生命」，還有些版本則是「聖潔的生命與敬虔」。這個詞是指「行為或是生活的方式」。

接下來另外一個詞是「虔誠」（彼後三11），這個詞表示崇敬、誠懇，或是孝敬，出於敬畏神的那種孝敬。有趣的是，在這一節經文中，它是個複數詞，表示有多種不同的虔誠行為或是各種不同虔誠的表示。這就是為什麼在和合本里，它被翻譯為：「聖潔和虔誠的生活，」意思是說它所涉及的不只是屬靈的性情，更是概括了行為舉止和道德品性。它不只是指我們在神面前合法性的地位；而是說這樣的聖潔，分別歸主為聖，成為新造的新人，勢必對我們全人的品格和行為有所影響。

這一切將會為生一個無可避免的結果；從最後來看，我們都需要一種足以在日常生活、行為和品德中彰顯出來的聖潔和敬虔。

「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污、無可指摘，安然見主。」（彼後三14）

這節經文說明沒有任何妥協的餘地。我們也沒有機會站在神面前說：太好了！我能站在神的面前，完全是出於神的恩典。我能站立完全是出於神的愛、神的憐憫和神的寬恕，我所要作的，就是信靠主，因為祂是我救恩的袍子。除了以上所講的，此外我們還要加上「就當殷勤……安然見主」，什麼意思呢？意思是我們必須殷勤與神和睦，在神的家中也要保持和睦，同時也要盡最大努力去和世界上每個人和睦相處。你認為這種和睦能不能探測出我們的聖潔來嗎？我想應該可以，我知道一些從來不踏進戲院門口半步的人，卻是全世界最難惹、最難纏、脾氣最古怪、最挑剔和最難以捉摸的人，這不是聖潔，這乃是屬世。一個可以在電話里用整整五到十分鐘去批評某人的穿著，然後又去參加查經禱告會的人，這種人要比那被批評的還要屬世。

歸根究底，「就當殷勤……安然見主」就是要與家人和神家中的眾人，不但是本地，也包括外地在內都保持和睦。有些人完全不能接受，百哩之外另外一間教會的會友一起敬拜，他寧死也不願這樣作。但是我們的合一不是地理上的，我們要和眾人和睦，又要和睦共處，這就能查驗出我們聖潔的真偽來。有些人對付非信徒的手段，是他們作夢也不敢用來對待神任何子民的，為什麼會這樣呢？因為他們認為不信者就是不信者，可以任意對待，對待未信主的同事、同學、同工、上司的手段，是他們作夢也不會用來對付神的子民的。因為他們不信，你就可以這樣對待嗎？你絕對不可以這樣作！「就當殷勤……安然見主。」

他接下來說「無斑點」，這個詞的意思是沒有斑污、沒有瑕疵和無可指摘，它的意思不是你不會犯任何過失。但是無可指摘就是一件非常好的事，你是不能被人指責。有時我們作了應該作的事，但是很不幸的，我們卻作錯了。如果我們在最終的時候可以無可指責，那該有多好？這豈不是很高的標準嗎？但這也正是彼得所講的。

這聖潔和敬虔的生命，整部新約都提到過，並且和主的再來聯繫在一起。

「我聽見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音說：哈利路亞！因為主我們的神全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」（啟十九6-8）

那麼它和新娘所作的預備有沒有關係呢？這並不是說，神會完成一切，新婦必須自己興起去支取神的恩典。新婦憑聖靈的大能興起，領受神一切的提供，這一切的供給都是因著主和我們在主裡面的原故。

「看哪！我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，人見他羞恥的有福了。」（啟十六15）

失去袍子被羞辱是件非常容易的事。看看啟示錄二十二章，這裡有一段非常有趣的評語。

「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」（啟廿二11）

你想，這會觸及到問題的根本嗎？這是個非常好的註解，換句話說，除非神呼召你進入祂的聖潔，進入基督里，進入成聖的恩典中，否則你不可能有聖潔的行為，你也不可能成為聖潔的。那些不義的，只可能行出不義，那些污穢的，只能成為更污穢的，我希望這能幫你一個小忙。

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔凈我們，特作自己的子民，熱心為善。」（多二11-14）

「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂。因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔凈自已，像祂潔凈一樣。」（約壹三1-3）

你有沒有注意到，前一節經文講到主為祂自己潔凈了一群人，作為祂自己的產業，熱心行善。但是在這裡主說：「凡向祂有這指望的。」那就是主再來，以及我們被提與主一同坐在天上。

當我們翻開舊約時，有關末後的日子所要發生的事，我們都得到了印證。

「必有許多人使自己清凈潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白；惟獨智慧人能明白。」（但十二10）

這和啟示錄所講的一模一樣：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢。」但是極有趣的是，這段經文這麼說：「必有許多人使自己清凈潔白。」你我都不能使自己聖潔，但是我們可以與神合作，我們可以選擇順服神的旨意。聖經里有關聖潔這個問題，絕對不可能只停留在神面前有合法的地位而已，它必須成為我們生命中實際的一部份。

「智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清凈潔白，直到末了；因為到了定期，事就了結。」（但十一35）

在彼得後書三章15節里，我們看到這些話：「要以我主長久忍耐為得救的因由。」它真正的意思到底是什麼呢？是不是像字面上所講的神的救恩呢？我想不是，難道它的意思不是要我們以神長久的忍耐，作為我們發現和全面經驗神救恩的機會嗎？為什麼把末世看得那麼黑暗，那麼恐怖可怕，所有的事都針對著我們而來，一切都是那麼艱難和消沉？為什麼？為什麼？為什麼？要以我主長久忍耐作為得救的因由，這是最好的機會去發掘神的救恩。神賜給我們在基督里的救恩，還有許多未被使用的資源。要以我們主的忍耐、長久寬容和再臨的耽延，作為得救的機會。

我在修訂版彼得後書第三章第17-18節中，找到另外一些有趣的資料，我想沒有什麼比它更貼切地描繪了我們這個世代。所以親愛的，你們既然預先知道了（世界不知道有什麼事會臨到，但是我們知道），就當防備，免得被不法之人的謬誤帶走，就從自己堅固的地位墜落了。現代版聖經說：「沒有原則的人。」換句話說：這正是我們目前整個社會的發展趨勢，人們不再把神的律法放在心上。他們拒絕了十誡的道德價值，那將成為一個無法無天的社會，人人都行祂眼中看為惡的事。今天這種的謬誤正向教會裡的新生一代伸出了觸角，使我們不得不放寬婚姻生活的種種限制，軟化教會傳統的紀律，使我們向一千零一種事情作出讓步，這就是沒有原則的謬誤，人們已經不再謹守神的律法，並且遠遠地偏離了。

「就當防備，免得被不法之人的謬誤帶走，就從自己堅固的地步上墜落。」我們是否要接受墜落呢？這是基督徒無可避免的事嗎？在這個問題上，我們不是要針對老一輩人所說的話，但是他們常常講：「想當年的日子是多麼不一樣，我們作這個，我們作那個。」就算是我們的社會果真變得越來越千奇百怪，我們也是不能認定墮落是無可避免的事。在末後的日子，神的恩典會在信靠祂的人身上照常顯大。神真是美好！天上的嗎哪永遠都是超過你原本的需要。所以如果在未來的日子裡要面對更大的抵擋，更重的壓力，神的恩典也必會顯得更大！為什麼每次都只看見角落裡黑暗的那一面，整天都只想到抗拒、壓力和難處呢？為什麼不看看另外一面所說的「恩典、更大的恩典。」這是多麼的奇妙！我們會比我們的老前輩得著神更大的恩典。

為什麼要使我們堅定的立場動搖呢？唯一能使你動搖的，就是「不法之人錯誤」理論的誘惑。過後他又說：「你們必須在我們救主耶穌基督的恩典和知識上長進。」所以我們可以在我們主——救主耶穌基督的恩典中以及對祂的認識不斷長進，直到主來的日子。不論是風來或是雨來，我們都可以在祂的恩典中長進。現在選擇什麼全在於你，你會選擇哪一樣呢？你會選擇在主的恩典和知識上長進，直到主來的日子嗎？我想如果你這樣作，祂肯定不會令你感到失望，否則你便會因祂的再臨而感到羞恥。我們要活出敬虔和聖潔的生命，並要在恩典中不斷長進。

忍耐的必要性

下面要講的，就是忍耐的必要性。將來屬靈的堅定和堅忍是不可免的；那就是堅忍一切即將臨到我們身上的事，這樣的性情不是一夜之間就能培養成的。容忍艱苦和容忍一個凡事都和我們主所傳的福音信息相違背的社會，這樣的忍耐不是一夜之間練成的，它需要好幾年的時間操練才能培育出來的。

「並且你們要為我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的必然得救。」（太十22）

「惟有忍耐到底的必然得救。」（太廿四13）

「並且你們要為我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的必然得救。」（可十三13）

主的這句話：「惟有忍耐到底的必然得救。」只有在新約裡面出現過，並且和逼迫、受苦和災難有關。「忍耐」這個詞直譯是「居在其中」或是「留在其下」，換句話說：是留在痛苦，或是伏在災難之下，或是在其他東西的底下，直到最後。意思是說，勇敢的承擔或是按照著以上所譯的：「忍耐下去。」

當主說：「惟有忍耐到底的必然得救。」主的意思是什麼呢？祂的意思是不是說，有許多人會失去他們的救恩？必然得救是指肉身的得救，還是靈魂的得救？有趣的是，希臘文和英文中「得救」這個詞，同時可以指肉身的得救和靈魂的得救。他們可以說：「飛機失事，有許多人得救。」他們也可以說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」都是使用相同的一個詞「得救」。在新約里，我們看到許多類似的情形。

「太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絕了。」（徒廿七20）

「保羅對百夫長和兵丁說：『這些人若不等在船上，你們必不能得救。』」（徒廿七31）

以上的兩節經文，保羅是指肉體的得救。當主說：「那忍耐到底的。」在很大的程度上是指那些堅忍到底的肉身將得救。那些勇敢承受的，那些不妥協的或是在大逼迫中不否認主的，將會劫後餘生（在你接受這一點以前，我要先講清楚另一點，它記載在路加福音第廿一章19節。路加是個了不起的人，他不只是個醫生，當他作記錄的時候，他非常詳盡，表面上看起來，他所使用的詞句和其他福音書的作者沒有兩樣。但是路加往往會引用一些稍微不同的字眼，這些字眼往往成為我們明白整件事情真相的必要關鍵）。例如在馬太福音二十四章和馬可十三章，同樣一段的經文，路加卻是這樣寫的：

「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」（路廿一19）

經文中的忍耐是和以上所講的忍耐相似，意思是在堅忍中，在屬靈的堅定不移中，或是在不屈的容忍中，使你的生命得以保全。在一些版本的聖經中，「靈魂」二字旁邊附有注釋，因為這兩個字一定會令人猜疑到底它是的指什麼。一般意義上講，靈魂和肉體是二合一的，是分不開的，經文可能是指肉身的保全，但是我想它超出了肉體的保全這一層含義。對我來講，它包含了拒絕妥協，拒絕貶低基督或是否認基督，而使我們的靈魂得以保全，並能夠承受那永存的基業。我們需要有剛毅的堅定不移的心志。

「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一36）

若非有所謂的被提，我們如何能逃避這一切呢？這就是一般意義上相信被提論者的立足點，由於篇幅所限，我們將不在此贅言，原因是本書的要旨，不在於討論一連串即將發生的事。但是有一點我必須強調的，就是不論我們的論點是什麼，我都有必要十分清楚。如果我們在哪天不想向惡勢力低頭，我們就必須要有更強的屬靈毅力，屬靈的堅定和屬靈的忍耐。這不是一夜之間就能夠形成的素質，我多麼希望能夠可以在一夜之間形成。啊！我多麼希望我們會有一些極為榮耀的屬天經歷，使我們突然間就充滿屬靈的剛毅和忍耐，但是歸根究底還是我們需要屬靈的忍耐，只有當神的靈在我們身上工作時，我們才可能有屬天的忍耐。每當我聽到有人為一些小事埋怨時，心裡總不是味道。

我在想，如果我大膽的問別人：你竟然為這些小事呻吟嗎？那麼到時候面對末日的大災難，你會變成什麼？有些人可能會回答：我不行了，我真是不行了，我真是受不了！這些人可能是教會裡權位極高的人，可能是信主好多年的基督徒。他們這個也不能，那個也不能；這裡一點不能，那裡一點也不能；時間上不能，或是環境上不能。如果在這麼美好的環境，我們什麼都不能忍耐，那麼到日子惡劣時，當我們四面受敵時，我們會變成什麼？當然，我不會故意難為你們，我所要講的是：「停止呻吟，停止埋怨，停止投訴，讓神好好的訓練你。」不要整天埋怨他人的不是。「啊！他們作了這事，啊！他作了那事！又或是作了其他的事。」這太過份了！這是發生事情的導火線。你要為這一切感謝神！你認為的導火線並不是真正的導火線。事實上，還有許多的導火線，你要學習把它當作是從主而來的，向主說：「主啊！非常感謝你！相信某某誤解了我，但是主，我要為它感謝你，我要學習忍耐的功課，這是個無價的教訓。」現在就開始學習忍耐的功課吧！

在舊時代的宣教培訓學院裡，他們用最嚴厲的方法，訓練他們的學員。他們故意在寒冷的冬天，把房間門鋸短四寸，並在長廊裝上風扇，使空氣流通，它的目的是要好好裝備學員們，使他們有足夠的韌性去成為前線的工人。

敬愛的郭樂小姐創辦了瑞德克利夫宣教培訓學院（Redclift Missionary Training College），有人說她簡直就是一個魔鬼！但她是蓄意這樣作的，用心良苦，願神永遠賜福與她。我還記得有一回，其中一位學員瑪麗告訴我，有一次郭樂小姐衝進她的房子，對她說：「是誰給你膽子拉手風琴？女孩子不准拉手風琴。」但是郭小姐是故意這樣作，因為她非常清楚，以後李瑪麗到剛果時，還是要拿出手風琴來向當地人彈奏，她這樣作，只是要破碎她。我還記得有一位英白麗女士告訴我，有一次郭樂小姐很客氣的對她說：「你明日晨禱時，能夠分享嗎？」英白麗心想這是她大顯身手的機會，一口答應。她拚命禱告求主指引，得著一些亮光就站起來分享。過後，當著所有同學面前，郭樂小姐問她說：「英白麗小姐，你對今天早上的分享有何感想？」英白麗回答說：「啊！郭樂小姐，我覺得很好，主真是與我們同在。」接下來郭樂小姐卻厲聲說道：「如果你能少一半的驕傲，神肯定能完成更多。」英白麗說，她整個人都呆住了，感到十分沮喪。

她們也要為郭樂小姐清洗房間，並清洗她一大堆的私人東西。當女同學埋怨說：「為什麼我們要清洗郭樂的閨房呢？」就會看到郭樂小姐像軍官一樣大步操進來檢查說：「這個架子很髒！」如果女生回答說：「我們已經洗過了。」她便會大聲怒吼：「你胡說，你現在就重洗一次！」他們真是受不了郭樂小姐的那一套。他們見到她，就像是見了伊甸園裡的大蛇一樣，但是幾年後，沒有一個學生不稱讚郭樂小姐是一位了不起的聖徒。為什麼會這樣？因為他們都發現郭樂小姐才是他們真正忠實可靠的朋友。當他們畢業過後，他們才突然發現她是全世界最有愛心、友善可親的神使女。郭樂小姐說她這樣作，都是為了阻止那些不合格的工人進入禾場。

可以肯定的是，在此時此刻，這樣作是一項大的改革嗎？你是否想到這是一項何等的改革，今天，我們實在是少了這種韌力。但是年輕人，不要慌，我們今天的日子還不太壞，教會生活仍有許多的紀律要我們持守。其中的誤會、失望、不如意的事，或有時被要求去作些我們認為過重的事，當然還有令你不高興的事，但是不要放棄，就把它當作是神訓練你忍耐的契機。如果你可以在小事上忍耐，有一天你就能抵擋得住任何的風暴，你要學習忍耐。

需要保持屬靈的透徹性

末世有一種現象，就是有假先知、假基督出現。許多奉主名來的冒牌貨，事實上和主一點兒關係也沒有，主在聖經里一次又一次警告我們。我在此只能給你舉出幾個例子：

「那時，若有人對你們說：『基督在這裡。』或說：『基督在那裡。』你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神績、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪！我預先告訴你們了。」（太廿四23-25）

「祂又對門徒說：『日子將到，他們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。人將要對你們說：看哪！在這裡；看哪！在那裡。你們不要出去，也不要跟隨他們。因為人子在祂降臨的日子，好象閃電從天這邊一閃直照到天那邊。』」（路十七22-24）

「那時若有人對你們說：『看哪！基督在這裡。』或說：『基督在那裡。』你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯神跡奇事；倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪！凡事我都預先告訴你們了。」（可十三21-23）

在此有一件事，我必須說明。無可置疑，在末後的日子，將有許多人來對我們說：「我就是基督。」據我所知，目前至少已經有三個人到過耶路撒冷的墓園，去見多比上校說：「我是耶穌。」而多比上校也保持他英國人一貫的君子作風，招待他四處遊覽，問他們說：「很肯定你還記得這個和那個。」但是這段的經文，不單單是提到假基督，在新約聖經里，聖經學者都在「基督」這兩個字上犯了天大的錯誤。許多人甚至以為「基督」是耶穌的姓氏，基督當然在希伯來文里是指彌賽亞。再說將會有許多的假基督、假先知出現。雖然，有些人會自稱為「耶穌」，但比這更危險的是有人會自稱為彌賽亞，他們聲稱要領導全人類進入一個黃金時代，帶領人類進入新的時代，進入一個合一和繁榮進步的新紀元。不但如此，還會有許多假先知自稱為主。

什麼是假先知？就是冒用「耶和華如此說」的人，他利用假奇蹟來證實自已是神所差遣的先知。這些神跡不是我們那麼輕易看明的，因為他們所彰顯的神跡，有如神的僕人在我們當中所行的，而且有過之而無不及。但是他們所行的卻是假神跡。「假」並不是說這些奇蹟是假的，而是說它是出自邪魔，不是出自神。聖經說：「倘若能行，就把選民迷惑了。」我們的感受是惡者會盡一切所能去迷惑神的子民，意思是說它的目標是神的選民，所以我們多麼需要屬靈的透徹力和洞察力。

親愛的朋友，不要只是說：「但是，我不信會有什麼幫助？因為我又沒有你所說的那種透徹力和洞察力，如果某某還在就好，他們有這種的透徹力和洞察力」。這樣於事無補，因此我們都必須求主說：「主啊！賜給我們透徹力和聰明智慧。」

「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」（雅一5-6）

我經常感到震驚，許多真信徒竟會把神的事和假基督的事混淆了。例如：我想到韓國的假基督和聖靈統一教會的種種勾當，我本來不敢相信，但是後來事實證明確確實實有重生的基督徒參與了他們的勾當。

然後就是基督教合一協會；我一生當中還沒有聽過那麼多無聊的話，我看完了他們所有的大作，這也是我從來不曾看過那麼多的垃圾和廢話。他們竟然把保羅話語的原意刻意曲解了，他們還從中賺取了大筆金錢。可是最令人心碎的是，竟然有真正重生的信徒落入了他們的圈套，我並不想批評什麼，我只是擔心，尤其是「神的兒女」這個更具迷惑性的團體。我聽到他們厚顏無恥的宣稱卡達菲為他們神的先知，我實在不明白，為什麼他們會把這些事混亂了呢？我也曾遇到一些自稱為基督徒的人，竟然宣稱是神的旨意要他們撇下丈夫和三個孩子，到老遠的華盛頓的西雅圖服事神，這種事實在叫我難以明白。他們竟然敢告訴我，因為聖經這樣說：「人到我這裡來，若不愛我勝過自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹……」但是，我心裡懷疑這可能是因為他們的婚姻並不是那麼美滿的關係。

我還記得好幾年前，當倪柝聲弟兄在分享「丟下手中的杖」時，他這麼說：「當你拋下手中的杖，它就會變成一條蛇，當你拋下其他的東西，也是一樣。當你不能掌握住你的婚姻時，你必須把它交給神，拋掉它，就會變為一條蛇。」倪弟兄說，他看到在聚會中的一位男子左顧右盼，散會後對倪弟兄說：「倪弟兄，我真高興你這樣說，我要用主的方法來處理我和我太太的關係。」倪弟兄就對他說：「在你聽完下一堂以前，不要作什麼，好嗎？」「我可以等，我很高興啊！」這個弟兄後來高高興興的離去，接下去的那堂，倪弟兄實際上分享的是抓緊你手中的杖。

人們經常把最簡單不過的事給混淆了，並且用最奇怪的方式歪曲了聖經的原意，來滿足他們自己的私慾和幻想。但是，如果連基督徒也掉入這樣的陷阱，不是很奇怪嗎？主早就已經警告我們，在末後的日子，自然會有許多自稱主的代言人，擅自宣告神的旨意，自稱為基督或是彌賽亞的。當然我們知道會有一間普世大同教會興起，網羅天下的各教派，但是骨子裡以基督教為主的混合體，聖經稱它為淫婦（啟十七1-6）。聖經又說：「奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」當我們讀這段經文時，我們很清楚這個淫婦是用金子、寶石、珍珠為裝飾，這便是一個妓女的打扮。從第十七、十八、十九、廿一和廿二章，講到新婦的事，新婦是穿著光明潔白的細麻衣，以精金、明潔的玻璃、各種寶石為修飾，同時也是守童貞的。淫婦卻是非常膚淺的，很多人可能會對我說：基督徒哪裡會陷入這種圈套。啊！誰說不會，基督徒隨時隨地都有可能被假「合一」牽著鼻子走。

「我又聽見從天上有聲音說：『我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。』」（啟十八4）

如果主需要說：「從她那邊出來！」意思是說有神的子民參與其中。從啟示錄第十三章1-2節，可以相當清楚看到那獸的輪廓，就是一個龐大的普世性的體系。以我本身來說，我不相信那會是GC黨，我相信它將是某種類似法西斯社會主義的組織。如果你能相信這種混合體的出現，它將是一個相當動盪不安局勢的為物，而全世界都會加以採納。那時，我們會說我們需要一個普世性的政府、軍隊、警察和一個強大的內閣，去確保世界各地區的和平。有趣的是，在啟示錄第十三章，你竟會讀到有一個假先知是從地里出來（其他的是從海里出來）。

「有羔羊的雙角，說話像龍。」換句話說，這個普世性的政治體系也有其宗教性的一面。你把這三樣聯合在一起，假先知，統領的普世教會，其中包括了世界上各種不同的信仰，但卻是以基督教為主。一個普世性的政府，由一位政治領袖帶領，就是敵基督，再加上一個大淫婦，這就是為什麼我們需要屬靈的透徹力和洞察力，怪不得保羅在帖撒羅尼迦後書二章說：

「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神。」（帖二4）

「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事。」（帖二8-9）

接下去它說，整個世界都會飛步著追隨他，神救贖的子民到那時需要有何等的透徹力。我們需要屬靈的透徹力和洞察力，使我們得蒙保守，不被迷惑、欺騙或是思想被它動搖和混亂。有趣的是，他在同一章一開始就說：

「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」（帖後二l-2）

我們沒有必要驚慌，因為我們的神已經為我們提供了最好的裝備（約壹二18），敵基督的靈已經出現在這個世界，但是我們不需要害怕，因為我們從那聖者領受了那恩膏。這該有多好啊！

最妙的，就是他提到「父老、少年人和小子」之後才提到這點。

小子可以指小孩或是嬰孩，當使徒約翰提到這個恩膏時，他不是叫我們把它和事奉的恩膏混為一談。他說：「小子啊（嬰孩）！你從那聖者領受了恩膏。」從此以後，我們就不需要問：「我當作些什麼？某某人已經離世！某某人已經離世！某某人已經離世！我們要轉向誰呢？誰能指教我們？什麼是好，什麼是歹呢？」沒有這個必要，因為我們當中連最小的嬰孩，也有從神來的恩膏在他身上，這恩膏要教導我們如何住在主裡面。

約翰壹書二章27節說：「你們就不需要教師。」這當然不是說，你們不需要教導 -- 這是一個極大的需要。教師是神給教會的眾多恩賜之一，我們要聽從他們和他們交往，同時要敬重他們。聖經會不會自相矛盾呢？絕對不會！這段經文真正的意思是說，你不需要人教導你分辨什麼是基督，什麼不是屬基督，你也不需要人告訴你：「你要小心這個，你要小心那個；或者這是正確的，那是錯誤的。」在你裡面的恩膏自然會指引你，通常越是初信主的人，越是明顯。我們這些信主很久的人，常常消滅聖靈在我們心中的感動，硬著心腸說：「我反對這個人。」由於我們和那個人性格上合不來，我們就投反對票，還美其名說：「我一定要維持公正！」我們就把整件事情壓下去。但是一次又一次，一些初信者來對我說：「請你幫助我，這些事情很古怪。」那時我只能說：「你講的對！當我剛剛信主的時候，我們不是憑著我們的理智來辦事，而是憑著我們的靈。」當我們的靈說：「那人講得很中聽，但是有一點問題你要小心！」那就是你聽到警鐘的響聲。有時候，有些人到某些聚會時說：「我感到莫名的懼怕！」當聖靈運行時，你不應當有懼怕。當你有這種莫名的懼怕時，很可能是你裡面的恩膏在警告你：「要小心！小心！」

我們當然需要這恩膏，不然，我們便會上魔鬼的當，特別是每當聖靈要引導我們進入新的領域的時候，更是如此。我們常常說：「沒有什麼新鮮的，我們早就經歷過了」。我們實在需要努力，去支取基督為我們贏取的一切。十字架上的勝利，不是我們蹲在牆的一角就能享有的，你必須十分樂意，受教於住在你裡面的聖靈。什麼是從上頭來的，什麼不是從神來的——憑信心支取，大膽地完全進入。不是從神而來的一切，切勿進入，完全不要涉及，聖靈就是這樣指引你。

我們不要陷入保羅在提後第四章所講的陷阱，因為時候要到，人必會厭煩純正的道理。「耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。」多麼滑稽的說法！耳朵發癢，我曾經因為這句話，招來天大的麻煩。但是有時，我相信這確實是福音派最好的寫照，他們用很長的時間來聽道，聽道，聽道而什麼事也不作，教會的大事小事，都是牧師一手包辦。我相信這樣講，還不是很正確，因為「耳朵發癢」要比以上所講的更厲害。發癢的耳朵，是指那些專門去聽他們喜歡聽的東西的耳朵，務要小心，有些人是不能聽主第二次再臨的道，因為他們會感到害怕，他們只要聽那些輕輕鬆鬆的令人安慰的道，或是恭維他們的道，或是縱容他們犯罪的道，又或是使他們自以為義的道。當我們有發癢的耳朵時，我們就會為自己找一個又一個的師傅，為自己設下網羅，過後我們便會被蒙蔽，聽不見神在聖經里要向我們講的話，願神在這件事上恩待我們，我們必須看得非常透徹，神早就已經警告過我們。感謝神奇妙的恩典，因此我們已不能再有任何藉口，我們都能夠尋求神幫助我們去好好使用，那住在我們裡面的恩膏，教導我們分辨什麼是正確的，什麼是謬誤。如果我們現在就開始學習應用，肯定在未來的時日，對我們會有莫大的稗益。

禱告

慈悲的上主，我們謙卑地俯伏在你的面前，我們要讚美和感謝你所有的恩典。主啊！我們同時懇求你把聖潔、虔誠、忍耐和透徹的洞察力的教訓賜給我們，銘刻在我們的心上，使我們在生活中能夠真正掌握這些功課，我們是奉我們主耶穌基督的名求。阿們！

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