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標題: 盛唐之後，王屋山道教的再次輝煌原來經歷了這些 [列印本頁]

作者: 李洪元 時間: 2021-3-8 10:14:49 標題: 盛唐之後，王屋山道教的再次輝煌原來經歷了這些

盛唐之後，王屋山道教的再次輝煌原來經歷了這些

王屋山道教在經歷了唐代第一個高峰期之後，因五代十國時期戰亂頻繁，道教活動日漸衰落。至宋代，又開始復興，繼而迎來了金元時期的再次輝煌。

唐末五代，因社會動盪混亂，許多道教宮觀被毀，道士星散，經書零落，原來曾經興盛顯貴被唐王朝尊為國教的道教受到沉重打擊。儘管如此，但王屋山道教仍然處於衰而不絕的態勢。為了躲避戰亂，一些文人儒士和失意的王公官吏隱遁山林，其中不乏喜好道教仙術者也修煉為道士。

北宋王朝的建立，使中國大地結束了軍閥割據的分裂局面。但統一之後，也經常存在著外族入侵的威脅。北宋初期，開國君主太祖和後來的太宗、真宗等，都相繼製造過神話鬧劇，直接利用道教來神化趙宋王朝的統治。為了更好地利用道教為其統治服務，發揮道士的政治作用，從宋太祖開始，宋王朝就十分注重扶植道教，並採取措施，制定了一系列有利於道教發展的務實政策。經過宋初太祖和太宗兩代皇帝的努力，五代時期道教微弱，星弁霓襟，逃難解散，經籍亡逸，宮觀摧毀的局面，遂得以改觀，道教逐漸恢復。

到了真宗趙恆時，便把這種崇道之風推向了高潮。由於皇帝崇道，濟源和王屋山地區的道教宮觀也因此得到全部修復，使道士們有了從事法事活動和修煉的空間，香火日盛。北宋皇帝的崇道，道教名流的潛心經營，眾多政治家和文學家的光顧，無疑對北宋時期王屋山道教的興盛與發展起到了推波助瀾的作用，並為金元時期王屋山道教的再次輝煌奠定了基礎。

金元時期的王屋山道教與唐代王屋山道教相比有一個最顯著的區別，即：唐朝王屋山道教的興盛主要靠李唐皇室的提倡和官府的支持，而金元時期的道教則是首先起自民間，然後才得到金元統治者的支持、利用，逐步發展壯大起來的。其中的主要原因是，金元都是少數民族的政權，並且都歧視漢族人，傳統的漢族知識分子修身、齊家、治國、平天下的儒家道路走不通了。特別是元朝前期，停止科舉，歧視儒生，當時有「八娼九儒十丐」之說，儒生的社會地位降到了最低點。全真道的興起，則為知識分子提供了一個精神家園。同時，也為在民族鬥爭中失勢的漢族地主階級，營造了一個精神避難所。這一時期，面對新的社會環境，國家南北分治，中原戰亂不斷，在動盪紛亂中的中國北方，一些新的道教組織或者說新道派，在民間紛紛出現。

其中全真道是金初興起的三大新道派中出現最晚的一個道派，它創於金，興於元。創立者王重陽，金世宗大定七年（1167年），他忽然焚燒其居，只身前往山東傳教。王重陽在這次東行途中，首次涉足王屋山，他寓居唐時玉真公主修道的玉陽靈都觀布道後，才入山東傳教，創立全真道。

王重陽逝世後，丘處機等四弟子前往陝西為師父築墓，途經懷川地界及王屋山，見山川秀麗，道觀巍峨，留下深刻印象。1174年，丘處機在陝西劉蔣村為師父守喪三年期滿後，入磻溪修煉。其間，又東行王屋山，察看山水，收徒傳道，並訪得王重陽當年東行路過王屋山靈都觀時，曾在這裡傳經布道，遂在靈都觀北修建重陽庵，以示紀念。此間，又與全真教新的掌門人馬鈺一起，在王屋山東南的南嶺柏林村修建長春觀，以作休憩之地。

丘處機在濟源期間，曾登臨王屋山，並有詩為證。《王屋山志》載有丘處機詩兩首：一曰「峨峨峻岭接雲衢，古柏參差數萬株。瑞草不容凡客見，靈禽只傍道人呼。鑿開洞府群仙降，煉就丹砂百怪除。福地名山何處有，長春即是小蓬壺。」二曰：「四面諸山若附庸，突然中起最高峰。每看晴日移壇影,常說寒潭臥黑龍。沆瀣要和千歲藥,茯苓先劚萬年松。擬尋活計參真趣，又隔煙蘿第幾重。」在金代，全真道還開創了「初躋道位，皆諧陽台受戒」的教規。王屋山也因此成為全真教早期在中國北方活動的受戒聖地，「天下第一洞天」的靈山洞刻有門聯曰：「七朵蓮花在此處，邱劉譚馬郝王孫。」這副門聯，其實正是北真七子在王屋山活動的濃縮。

丘處機是王重陽七大弟子中最年輕的一位，他於明昌二年（1191年）東歸棲霞之後，開始了一系列的社會活動，社會影響力日益增大。但是，此後不久，從1211年起，蒙古軍隊南下攻金，占領黃河以北大片土地，中原正面臨著戰火的洗劫，同時也影響到全真道的發展。於是，丘處機於元太祖十五年（1220年）正月，率領十八弟子，北上謁見成吉思汗。當時他已七十三歲高齡，歷時兩年多，行程萬餘里，終於到達了此行的目的地——設於阿姆河南岸（阿富汗北境）成吉思汗的營地。成吉思汗對丘處機相當賞識，向其請教治國養生之道。這次召見，丘處機被尊為「神仙」，後被封為國師，令其居燕京太極宮，總領天下道教，全真道也因此而先後獲得諸多特權，成為當時最顯赫的道派。金元之際，儘管戰火連綿，但由於丘處機的作用，王屋山的全真道脈依然延綿不絕，大批全真道士來到王屋山。

金元時期的王屋山還有一個重要的標誌，那就是宮觀林立，氣宇軒昂，分布之廣，數量之多。之所以出現這種局面，同樣與全真教關係密切。立觀度人是全真道傳播的主要方式，宮觀則又是道眾從事法事活動的重要場所，加之濟源道教歷史悠久，氛圍濃厚，這樣，金元時期全真道興起之後，全真道士就在王屋山地區乃至濟源新建或復修了大量宮觀。史載當時在濟源王屋山及其周邊比較重要的就有道觀十七處之多，濟源區域內的至少有十一處，其中最主要的有七處：以天壇總仙宮為主的王屋山道教三宮（紫微宮、陽台宮、清虛宮）建築群；濟水源頭的濟瀆廟；濟源城區的奉仙觀；唐代玉真公主曾經修道的靈都觀；王屋山上與陽台宮毗鄰的通仙觀。另外還有太清觀、懸泉觀、虛皇觀、清真觀、洞雲觀、龍泉觀、金仙觀、清樂觀、長生觀、玉皇廟、呂祖廟等。這些廟觀，要麼規模較小，要麼規模可觀。儘管如此，遙想當年，這些地方，也是輝煌時期全真道徒們的苦心經營之地，同樣，更是民間香客祈求神靈保佑或許願的重要場所，對道教文化的傳承也都曾發揮過不可忽視的作用。

(濟源市文旅集團)

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