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標題: 天主的真實性 [列印本頁]

作者: teae 時間: 2022-5-9 01:48:46 標題: 天主的真實性

天主的真實性

      天主不會因為我們沒有想到祂而不存在。

      露絲・巴羅斯(Ruth Burrows)在一本書中用一個圖像來說明這個事實：「一個嬰兒被孕育在母親的子宮內，它和母親有了關係，但它並沒有意識到這份關係，也不會回應母親永不止息的愛，以及她將自己給予孩子的渴望。我們和天主的關係，就跟嬰兒和母親的關係一樣。」

      這幅嬰兒在母親子宮內卻沒有意識到母親的圖像，對於祈禱和反省具有豐富的意涵。特別當我們每天生活的意識愈來愈趨近不可知論者時更是如此。這個圖像太豐富了！

      這個圖像要告訴我們的第一件事，是無神的意識並不會顛覆天主存在的事實，即使這個時代這樣告訴我們。天主並不依靠我們是否意識到祂而存在。天主不會因為我們停止想到祂而消失。我們沒有意識到天主並不會威脅天主的真實性。可惜的是，我們的文化經常將「沒有意識到」等同於「不存在」。這個概念使我們的心靈變得貧乏。

      更重要的是，這個圖像幫助我們精確地了解基督宗教的創世觀。很多時候，大多數的人都誤解了這個教義。我們相信天主創造了我們，現在的我們是獨立於天主而存在與生活的，就像玩具被工匠製造出來一樣。但這個大家普遍接受的概念，其實是錯的。「創世」不是過去式。天主只要有一秒鐘停止了創造與支持我們，我們就會消失。我們沒有辦法獨立於天主而存在，就像胎兒沒法獨立於母親而存在一樣。即使胎兒沒有意識到母親的存在，但母親給予生命、支持生命的真實性仍然不會改變。我們和天主之間的關係也是如此。

      那些偉大的哲學家和神祕家常常試著告訴我們這個事實。我記得有一次和一個比利時藉的道明會士，揚・瓦格拉夫(Jan Walgrave)談話。當我們談到艾蒂安・吉爾森(Etienne Gilson)的存在概念時，瓦格拉夫問我一個問題：「你曾經坐在公園的長椅上，看著一棵樹，想著它的存在，並且問自己：『為什麼這裡會有一棵樹，而不是什麼都沒有？』」

      我誠實地回答他：「沒有。有時候我對事情的發生會有疑問，但是，老實說，我沒有這麼深地去思考為什麼會有一棵樹在這裡，而不是什麼都沒有。」

      他溫和但明白地告訴我：「那麼，你不是一個真正的哲學家。你可以研究哲學，而哲學也會幫助你，但你不是一個『哲學家』。一個真正的哲學家總是在問問題。一個真正的哲學家沒法不在看到一棵樹時自問，『它為什麼在這裡？』看見一棵樹，或是任何其他的東西，就像在看一段舞蹈...不可能只有舞蹈，卻沒有舞者在跳舞。你看到的每一樣事情都必然產生這個問題：『為什麼會有它，而不是什麼都沒有？』每一天，當我坐在公園的長椅上時，我都會自問：『為什麼會有它，而不是什麼都沒有？』更深地來看，『什麼都沒有』解釋了自己，『什麼都沒有』支持了自己。吉爾森了解這個事實，而這也是基督宗教的創世觀。天主仍然在創造這個世界，這個世界沒法獨立於祂而存在。因此，看見這個世界，也就看見了在這個世界表象之下真實的存在，天主。」

      他的概念比起巴羅斯的圖像更有哲學家的味道，但他們說的是同一件事。我們是嬰兒，天主是孕育我們的母親。我們缺乏對祂的意識並不會折損祂存在的真實性或重要性。天主不會因為我們沒有想到祂而消失。不會因為一個人是無神論者或是不可知論者，他就能殺了天主。尼采的觀點，無神論者或不可知論者只會使他們的自我認識陷於貧乏而已。

      最大的功能，就是使我們更意識到我們和天主之間創造、期盼和愛的關係。這些關係早在我們意識到之前就存在了。天主正在孕育我們，不管我們知不知道這個事實。而祈禱，就是為了學著去認識這個事實。而祈禱更深的意義，是如同巴羅斯說的，學習去認識這位如同母親一樣的天主，祂那願意將自己給予孩子，深沈的愛與渴望。

(天主教靜山靈修中心)

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