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標題: 《白話佛法》無明煩惱是道場 [列印本頁]

作者: 红花 時間: 2022-7-15 01:30:45 標題: 《白話佛法》無明煩惱是道場

本文最後由红花於 2025-4-21 02:33 編輯

（一）
菩薩講“諸煩惱是道場，知如實故”。“諸煩惱是道場”是什麼意思？就是凡是人間所有的煩惱，全部都是幫助你學佛的道場。因爲沒煩惱，你就沒辦法生出智慧。煩惱來了，即有智慧。大家聽得懂嗎？“知如實故”就是你知道了，猶如實際上你做到的是一樣的。也就是我們所知道的、我們所碰到的所有的煩惱，實際上這些都是存在的東西，是實實在在有的，但是又猶如它是不實在的東西一樣。有道場就會生出煩惱，所以就會煩惱不斷，在人間身體是道場，所以學佛後就會生出很多煩惱。

所謂煩惱，本身是空的。煩惱本來就是空的，煩惱本身是無性的。什麼叫煩惱本身是無性的？因爲任何的煩惱到了人間來，本來就是一個沒有共性的，沒有一個實質性的東西的。煩惱飄忽不定，沒有一個性——不定性。今天有煩惱，明天沒有了；明天沒有了，後天又有了，所以是不定性的。不定性的東西就是似有似無、非有非無。所以希望你們不要怕煩惱，雖然煩惱太多，但煩惱它本身是空的，因爲你今天可以擁有煩惱，但是你明天這個煩惱又沒有了。不就是是是非非、空空盪盪，對不對啊？

因爲煩惱是無性的，本來就沒有定性的，不是説一定可以有煩惱的。很多人爲什麼過了一個月、兩個月，一點煩惱都沒有啊？他就天天起起床、吃吃飯、上上班，他沒煩惱啊。那是因爲它沒有性的，是沒有定性的。但是煩惱可以通過想象幻化而來。大家知道想象是什麼啊？很多人本來挺好的，沒有煩惱的，但他可以想象煩惱。舉個簡單例子，你們的老公前天晚上晚回來了，你們可以想象他在哪裡; 接下來你自己心裡就不舒服了，晚上覺就睡不好了。這種就是可以通過想象而幻化。所以幻化的和想象的是菩提本身，因爲它也是無性的。

（二）
菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什麼意思啊？比如你今天突然之間很聰明，想出一件事情來，你可以解決；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何實質性的定義，所以菩提本身也是無定性的。

接下來師父給你們講，煩惱事實上和菩提是沒有差別的。哇，猛一聽，煩惱是不好的東西怎麼會跟菩提一樣呢？菩提是什麼啊？是智慧。那麼煩惱呢？因爲煩惱來了，你的菩提心就來了，你的智慧就生出來。你説有什麼不一樣啊？因爲你很笨，所以你才會上人家的當；因爲你過去沒有碰到過這些事情，所以你才會上人家當。當你碰到過之後，你就會懂得這些事情應該怎麼處理——你生出了菩提心，接下來你下一次就不會再上當受騙了。這不就是等於你生出菩提心了嗎？

菩提心是沒有定性的，也就是不會總是在幾月幾號出現，或你的幾歲會出現。比如你幾歲會有什麼麻煩，或幾歲會讓你生出一個智慧，都不定性的。人的一生都會不停地有麻煩，不停地有智慧來克服這些麻煩。所以菩提心和煩惱就是在一起，所以煩惱事實上與菩提沒有差別，“煩惱即菩提”。

（三）
你需要功德你才會去做功德。因爲你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才會去做功德，所以煩惱即道場。菩提就是道場，煩惱也是道場。

師父繼續給大家講，爲什麼煩惱和菩提是道場呢？大家想象一下，如果煩惱來了，你是不是在心中就會有不開心，會有芥蒂啊？這個時候你就開始學佛了，那麼在你心中就築起一個學佛的道場。反過來講，菩提也是道場，因爲你學佛了，你就永遠會有智慧。你就能克服那些煩惱。那麼這些菩提是不是在你心裡的道場裡？繞過來繞過去，就是“煩惱即菩提”，讓你們明白這些道理。

所以，煩惱的實性和佛性是沒有分別的。煩惱的實性是什麼？就是真正煩惱的根本的道理，和利益和佛性沒有分別。也就是説，因爲你過去有佛性，但是你經過累世的積累，那些不好的東西，你現在變成搞不清楚了，所以煩惱來了。那麼你有了這個煩惱之後，你這個菩提心——就是智慧來了。那麼爲什麼説煩惱又是佛性呢？因爲佛性是由心裡的本質而來。人真正的本質是最內在的佛性，而這些佛性讓你充滿着智慧，也就是菩提。明白了嗎？所以有了佛性才會生出菩提心、生出智慧，才能克服你的煩惱。

無明來自老死。什麼意思？就是你不明白世界上很多事情，是因爲你不懂人間就是六道輪回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以無明來自於老死，皆無儘故。“皆無儘故”就是説一個人老了死了，又投胎了，再從年輕的時候到老了死了再投胎了，輪回是沒有窮儘的。皆無儘故就是都是沒有儘頭的緣故，也就是説人不會完全地滅亡。當人死了他的肉體沒有了，但是他的靈魂繼續地存在於這個世界當中，繼續在這個四維空間裡麵生存，所以他沒有死。就像很多人睡着了一樣，但是他沒有睡着。所以根本就沒有無明，也就是説人活在這個世界上根本就沒有不知道，你本來什麼都不懂，實際上你根本不應該懂什麼事情，你也不需要去了解什麼事情，你就會很幹淨的。

（四）
本來這個世界就沒有無明的（無明就是不明白、不懂），所以根本就是沒有無明儘的。因爲沒有無明才會生出無明，《心經》裡麵講“無無明，亦無無明儘”“無老死，亦無老死儘”。也就是説老死也沒有儘頭，因爲它到了儘頭他又投小孩了，你説這怎麼叫結束啊？有什麼東西會結束啊？

大家想一想，觀世音菩薩做妙善公主的時候，最後她也要圓寂回天的，但是觀世音菩薩死了嗎？沒有，她永遠不會的。釋迦牟尼佛留給人間的是什麼，是這麼好的佛教，他死了嗎？事實上也沒有啊，隻不過他離開了我們這個地方到另外一個地方去了。

師父剛才説永遠不會完全的滅儘，就是沒有這個無明要滅，也沒有這個老死要滅。實際上無明我們也不想去把它滅掉，所以老死我們也滅不掉它。比如無明生出來了你把它去除滅掉了，但是過一陣子你這個無明習氣又來了，然後又把它滅掉了。這無明不就是跟煩惱一樣的嗎？生生死死它永遠不會窮儘的，也就是説從你生出來你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，這就叫無明儘。

摘自《白話佛法》第七冊49.無明煩惱是道場

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