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標題: 當我們盤起腿，並專注於某個固定的所緣境時，就表示我們在修習正念禪修嗎？ [列印本頁]

作者: 現在登入 時間: 2022-11-5 01:01:59 標題: 當我們盤起腿，並專注於某個固定的所緣境時，就表示我們在修習正念禪修嗎？

當我們盤起腿，並專注於某個固定的所緣境時，就表示我們在修習正念禪修嗎？

修學佛法離不開「聞、思、修」三階段。掌握名相的意義（聞），釐清它的定義（思），有助我們修持佛法。正確釐清佛法名相的定義非常重要，因為似是而非的定義，不單無助我們理解佛法，甚至會障礙我們修學佛法。譬如說「禪」，有些人以為只需用心，毋須用腦分辨，接受而不判斷那個呈現原貌的當下，即為「禪」。對於持此觀點的學者來說，要進入禪的境界，並無既定的方法，因為任何方法都是方法。

這類學者雖然使用淺白字眼去描述「禪」，但拼湊出的意思卻十分艱澀，難以捉摸。在修持佛法的過程中，禪修是不可或缺的，所以我們有必要正確的去認識它。本文將簡單介紹德加尼亞禪師（Sayadaw U Tejaniya）[1]的禪修觀念，包括：甚麼是正念禪修，禪修的目的是甚麼，我們應該以甚麼樣的心態來禪修？

禪修要是改變心的品質

禪師所教導「正念禪修」，直接了當，不故弄玄虛，亦不作高深狀。所謂「正念禪修」，是指「改變心的工作，是培養健康心態，養育一顆向道的心，發展心的好的品質」。而這項「改變心的工作」，需要學習心理和生理（nāma-rūpa）的交互過程，並非只靠身體，或單純地觀察所緣境便可完成。因為當我們專注於某個所緣，而沒有去探索（dhamma-vicaya，擇法覺支）正在發生甚麼時，覺悟是無法產生的。

這段說明中的兩個名相——心，所緣境，我們需要進一步釐清它們的意思。以下將逐一介紹這兩個概念。

其實我們不懂自己的心

我們要瞭解甚麼是心，通常是透過心的功能來認識心。心的功能，包括知道、思考、體會、感受、想要、專注等等。譬如說我們手上拿起手機，打開《佛門網》的網頁，看到這篇文章，瀏覽了幾行後，便感到非常納悶，心想：這傢夥怎麼把禪師的禪法講成這樣子，太離譜了！於是移動起右食指，滑動著手機的螢幕，把畫面拉到文章底下的留言區，將心中的不滿化成了文字，把作者臭罵了一頓。

從這一連串的動作，我們知道心有在專注，能夠察覺。假如我們一邊滑著手機，一邊想著其他事情，我們的心就無法感受手指滑動螢幕的觸感。換句話說，我們能夠知道這種觸受，並不僅僅是因為我們的手指接觸到螢幕，而是我們把心專注在手指和螢幕的互相碰觸上。

總之，知道、思考等是心的功能，當我們知道我們在專注，就表示我們的心存在。如果我們能對心有所理解，那麼我們就能夠像觀察別的所緣那樣，去觀察我們的心，繼而才能培養、發展健康的心。

禪修不應只專注於對象

所緣境（或者稱「觀察目標」），是指為我們的感官所經驗到的，或被心所覺知到的事物。這些事物（所緣境）會依各自的因緣存在著，只要我們的感官運作正常，都能經驗到的。那麼在禪修時，我們要怎樣去觀察所緣境呢？這便是我們的心所要做的。

德加尼亞禪師指出，當我們對所緣境作清晰的理解時，我們也必須明白：觀察所緣境並非是禪修首要的工作，禪修所要處理的是我們的心[2]。所以，「我們必須去理解心，包括心是怎樣觀察的，心是怎樣工作的，心的潛在態度是怎樣，等等。」換句話說，在禪修時，我們不應該只專注於所緣境。

「當我們專注於一個目標時，我們不能看到心的工作。」這情況就像我們戴著眼鏡，去看我們想要看的事物時，由於過分專注，而沒意識到自己戴著眼鏡。同樣的，假如我們過度專注於某個對象時，我們就無法覺察到我們的心了：它在做甚麼？它是如何運作的？相反，如果我們不過度專注於一個對象，我們便能覺察到自己的心，就好比我們不過分聚焦於我們正觀看的事物時，我們才能意識我們戴著眼鏡。

以要言之，從德加尼亞禪師的觀點來說，如果我們想藉由禪修獲得一個「全面的圖像」——理解心和觀察對象的法性，我們就不應該只專注於所緣境。那麼，我們應該怎麼做呢？以下是禪師的幾點建議。

禪修時應有的重要觀念

我們需要培養正確的觀察方法。在禪修時，我們運用方法的目的，是為了發展正念（sati）、正定（samādhi）、智慧（paññā）。要達到這個目標，我們所使用的方法，除了要保持覺知，亦要不斷地去檢查自己的心：心覺知到甚麼？當心覺知到時，它是怎樣的態度？是焦慮，還是放鬆的？我們要經常作這樣的檢查。禪師概括了兩點：一、我們以一顆怎樣的心去覺知？二、當我們覺知到對象時，心有何感受？

只聚焦於所緣境上的禪修方法，是不可能令我們獲得智慧的。在禪修時，我們需要分辨甚麼是所緣境，甚麼是心，又或者說，甚麼正在被觀察，甚麼正在觀察。然而，對於一個只將專注聚焦於所緣境的禪修者來說，他是無法作這樣的區分的；他或只會滿足於禪修時那種平靜的狀態，但不能對我們身心的實相生起覺悟。從這個角度來說，當一個人盤起腿，並且專注於某個對象時，他不必然是在練習禪修。

禪師亦建議，我們應該以一顆健康的心去禪修。「當我們用想要和期待來禪修時，我們是在用貪心禪修；當我們用不滿和不快樂來禪修時，我們是在用瞋心禪修；當我們禪修卻不知道自己到底在幹些甚麼時，我們是在用癡心禪修。」總之，在禪修時，我們帶著貪瞋癡在運作，就不能說那是種正確的禪修。

以上只簡單介紹了德加尼亞禪師的一些禪修觀點，只有當我們掌握了正確的觀點、正確的態度、正確的理解，我們才有正確的禪修。現時網絡上、社交媒體中風行著各類禪法，大家應該謹慎抉擇。新的一年，願各位讀者安樂富有，身心自在！

參考資料

德加尼亞禪師著，李名強譯（2011）：《一切都是法：用覺知加智慧來歡迎每一個時刻》，江西佛學院印行。

[1] 德加尼亞禪師來自緬甸，十三歲時便跟隨雪烏敏長老學習禪修，三十六歲時在雪烏敏長老的座下剃度出家。長老辭世後，禪師成為仰光雪烏敏禪修中心導師，教授四念處。

[2] 李名強先生的譯本是：「禪修不是觀察目標所做的工作。禪修是心的工作。」另一中譯本的翻譯則為：「在瞭解這些對象的同時，我們也應該清楚對象不會修行，是心修行。」本文稍作重述，但願不會偏離禪師的原意。

來源:佛門網

作者: serendipity 時間: 2022-11-6 14:05:19

本文最後由 serendipity 於 2022-11-6 19:47 編輯

禪修要是改變心的品質
禪師所教導「正念禪修」，直接了當，不故弄玄虛，亦不作高深狀。所謂「正念禪修」，是指「改變心的工作，是培養健康心態，養育一顆向道的心，發展心的好的品質」。而這項「改變心的工作」，需要學習心理和生理（nāma-rūpa）的交互過程，並非只靠身體，或單純地觀察所緣境便可完成。因為當我們專注於某個所緣，而沒有去探索（dhamma-vicaya，擇法覺支）正在發生甚麼時，覺悟是無法產生的。

這整篇文章都是胡說八道, 胡言亂語

《雜阿含經卷第廿七(733)》滿足念覺分已。於法選擇分別思量。
《雜阿含經卷第廿九(810)》念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇思量。

「擇法覺支」的意思，並不是叫你在禪修時去探索任何東西。
「擇法覺支」是修完「念覺支」之後，另一個全然不同的階段。
若未成就「念覺支」，你根本沒資格執行「擇法覺支」
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何謂「念覺支，念覺分」？

《佛説諸法本無經》見諸法無有自性。不作念意。此是念覺分。
《佛説大乘善見變化文殊師利問法經》若見一切無自性法。不憶念故。是為念覺分。

「念覺分」就是在修：於一切法無念無想。
必須先成就無念無想的禪修, 才能再進到「擇法覺支」
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《雜阿含經卷第廿七(723)》念覺滿足已。於法選擇。分別於法。思量於法。

既然「念覺支」是在修無念無想，為何下一支(擇法覺支)反而說要：於法選擇, 分別, 思量？豈不矛盾
其實「擇法覺支」所說的思惟，是指無漏思惟，而不是一般凡夫的有漏思惟
成就「念覺支」之後，能引發無漏思惟，即「擇法覺支」

《度諸佛境界智光嚴經》不作思惟。心無功用。一切成就。

不需要思惟，卻能成就一切。這種能力叫做無漏思惟

作者: serendipity 時間: 2022-11-6 14:42:58

本文最後由 serendipity 於 2022-11-6 19:53 編輯

很多人不懂「思惟」有分：「無漏思惟」和「有漏思惟」

「有漏思惟］就是指一般凡夫走卒的思惟。亦稱為妄想
「無漏思惟」則必須透過修行才能獲得

佛經說：滿足「念覺分」已，能進到「擇法覺分」
這意思就是說，當你完全無念無想時，你就能引發無漏思惟

有了無漏思惟，你才能善分別一切諸法。（這就是擇法覺支所說的分別於一切法）
《大般涅槃經》既入定已。三十七品能善分別一切法相。
《楞伽阿跋多羅寶經》若見善分別。不隨諸覺想

能善分別的人，無念無想，不隨順自己的覺想。
（覺想＝妄想。個人想法）
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本主題文章發表者教讀者於禪修時做探索, 這無疑是在鼓勵有漏思惟。
作者連佛法七覺支是在教什麼都不懂，堪稱是：以盲導盲

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