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標題: 道教的精神思想 [列印本頁]

作者: 個人言論 時間: 2023-3-26 18:11:35 標題: 道教的精神思想

道教的精神思想

道教是一個古老而龐大的宗教，在歷史上曾經極度輝煌過長久的時間，並不是偶然的事情，道教的教義很多，教派也很多，但中心教義歸納起來，就是以「尊天法祖，利物濟世，清靜無為而臻天人合一」的最高境界，為道教徒的終極目標，就是在求得自身精氣神的三者合一，再去與天合德，而成為天地人的三者合一而保有永恒的生命。

「尊天法祖」是中華文化的主要思想來源，作為固有宗教的道教，自然以此為基本的觀念，道教有了這個思想，就必須依循這個目標去實踐；「利物濟世」就是教徒實踐道教行為的基本指標；「清靜無為」則是由思想去實踐所要求達到的一個境界。為了達到這一目的，學道的人，不但要在生命上下功夫，同時也要在修性上積功果，做到修德的要求，這就是內外雙修。所謂「內」，是指命功，是生命上的靈修；「外」，就是德性上的修持，是心意和行為上，合乎道教倫理的生活規範和度世的作為。

宗教的主要功能，不但要解決人生的問題，同時也是傳遞文化安定社會的主要力量，更有保全民族的功用，人既是萬物之靈，就必須對生命的本質有所認知，因此人對生命的處理和控制是否得宜，不但關係到自身的存毀，而且也關係到社會的安危。也因此，宗教上就必須在生命的價值上給予定力。

當然，我們對生命的處理和控制，過分的放縱或抑制，都是不符合自然之道的，但是我們一定要讓人們知道「明是非、辨善惡、去獸性、保人性」希望全體人類都能夠止邪，絕惡，而使舉世得到祥和。我們為了能夠做到使宗教發揮它的最大功能，就不得不依據經典上的教導，要求世人從控制自己的生命開始，也就是希望每一個人，適度的節制七情和六慾。

什麼是「情」，就是人類因環境或工作上否泰順逆，而產生情緒上反應，我們所稱的七情，就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、恨七種情緒反應。而慾呢？「慾」就是與生俱來的本能，我們慣常所指的六慾，就是聲、色、味、觸、貪、私六種本能的慾望，而我們從這十三字中，就可以清楚的了解如何控制我們的生命了。老子說：「五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽」，就是告訴我們，過分在聲、色、犬、馬的生活中盡情的享樂，是會使人迷失本性的，一個人的本性，也就是人性，一旦失去了，那麼他就會淪為獸性了，我們今天的社會，因為富足而導致人們的生活靡爛，相對的道德的低落，因而亂象叢生，都是我們感到十分憂心的事情。

道教是我國固有本土宗教，是我國主要文化的一部份，在我國曾經有過長時期的輝煌歷史，因此在教義上，教制和教法上都是非常嚴謹的，可是今天在台灣的道教，卻是道廟最多，信徒最眾多，世人對它誤解也最深，而認識最少的宗教，這在我國本土上，真是一個最殘忍最痛心的笑話。道教主張尊天法祖，利物濟世，清靜無為而致天人合一。

「尊天」即以法自然，亦即是遵循自然的法則來處理一切的事務，因為自然法則就是真理，我們不可違背它，違背自然就不是道。道教徒為崇德報本而拜天神和地祇，亦即是另一種尊天的表現；「法祖」呢？即以揚聖德，以祖而言，在廣義上有人類之祖和狹義上的族類之祖的分別。凡是對改善人類生存條件及有功德於民者，他們的德行，我們都應效法，我們都該加以宏揚，因此道教上才產生了很多人格神的崇拜，例如始祖黃帝、神農氏、岳穆王、媽祖、關聖帝君、保生大帝以及其他的守護神，都是改善人生活條件和保護國土及人民的先聖先烈，都符合道教的法祖條件，其次則在每一個家庭崇祀各家的先祖。所以尊天法祖也可以說，除了「循天理，尚自然」外，還要敬神祀祖。

至於「利物」，即以斷靡費，老子說：「我有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」；「慈」就是愛，愛己、愛人、愛眾人、愛萬物；老子又說：「慈心萬物」，不但人是我們應該愛的，萬物眾生同樣也是我們必須要去愛的；因為，萬物和人一樣，都是宇宙的一部份。莊子說；「道無所不在，萬物亦就是道」。

「儉」不是吝嗇，卻是利物最好的說明，為人不可毀道殺生，殺生就違道，就是不慈。而浪費就是暴殄天物，都是有傷天和的，也就是不合道的。退而言之，一個人的浪費靡爛，第一個受害的就是自己本身，小則身敗名裂，大則傷身去命，也都是違背道的真理的。

「清靜無為」我們也將他分開解釋，「清靜」就是以致虛極；「無為」即以息爭端。老子的《道德經》，淵深博大，精微玄妙，其詮釋非指一端，主張「清靜自正，無為自化」，即是君王的南面之術，又是學道者的修為指標，致虛極也就是清靜的作用了。虛，指真空無象，又指居處及空間，在此單就為人處世而言，就是我們的處世觀點和態度，以及修道者所追求的境界。南華真人莊子要人「虛己以遊世」，其意要我們盡量尊重別人，不可堅持己見，更不可強人所難，待人要虛心誠懇，不驕不慢，真心熱情的對待一切的事物，切不可將自己的利益，預設在與人交遊之上，人能做到「靜」和「虛」，就能得其所安，就沒有人能傷害你；如果過分熱中名利，不明虛靜的真諦，就難得其所，遠離真道。

目前社會上暴亂頻仍，人與人之間沒有道義，卻充滿了機、詐、奸、巧，甚至於姦、淫、燒、殺，就是人們耽於逸樂，著重於名利的鑽營和物質的享受，漸漸的遠離了人性，失去了真我。莊子又說：「唯道集虛」，淮南子也說：「循虛出入」，在在做人方面而言，是要你先在心性上修一個「虛」字，虛也就是去慾，虛心就是正心誠意，也就是謙恭忍讓，但這個「虛」字決不是空的意思，而其意義是正面的，積極的。亢倉子說：「蛻氣之謂虛，蛻虛之謂道。」學道的人在進修過程中，要先在氣性上用功夫，性虛就是誠摯的天真之境，沒有傲慢，沒有做作，虛心待人，誠意接物才算有道，人人做到虛字，社會就會太平。因此，清靜二字的首要目標，就是希望每一個人都能致虛極，而製造一個澄平而和諧的人間樂土。

「無為」二字在做人而言，就是誨人清心寡慾，止貪少鬥，是高尚人格的具體表現。很多人誤解無為二字是一種消極思想，這是一種斷章的錯誤說法，其實老子說過：無為而無不為，是知清靜是因，無為是果，清靜是作為，無為是目的。清靜經說：「眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，既著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂著身心，便遭濁辱，流浪生死常沈苦海，永失真道。」又說：「人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之，常能遣其慾，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅，所以不能者，為心未澄，慾未遣也。」

因此我們要知道，慾和貪是我們生命上最大的敵人，和迷惘失真我們的基因，名利二字是直按戕害生命的利刃，明乎此；我們如困若能淡泊名利，止慾寡營，在人際之間因無利害，就沒有爭端和傾輒。正應道祖說：「知止不殆，無遺身殃。」就是要人知道一切事理的分寸，唯有知足才常樂，才不會招致災殃，絕對是具有高度智慧的哲理。我們認識了以上基本道理，並且身體力行的去實踐，必然可以返璞歸真的與天合德了。這也是道教徒依據基本教義，在處世態度上所做的解釋，循著這個中心教義所制訂的教規和戒律，箴言和科範。

來源：道站

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