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標題: 一曲骷髏歎，人生幾逍遙 [列印本頁]

作者: 鈞蝦逵人 時間: 2023-9-11 02:05:26 標題: 一曲骷髏歎，人生幾逍遙

一曲骷髏歎，人生幾逍遙

《全真青玄濟煉鐵罐施食》中有一段韻詞名曰“歎骷髏”，其內容講述的是南華真人和路邊骷髏的對話。

韻詞大意是說：南華真人遨遊楚國時，在路邊看到一個骷髏，因聯想到人們生前榮華景象與死後悲淒現狀，於是心生悲歎，吟誦曰：“百歲光陰一刹那，莫蹉跎，早求出離苦海，苦海劫磨。”

同時，流行於京津地區的太平歌詞中也有一段唱詞叫“骷髏歎”，所述內容與此相差無多。

這段韻詞底本，源于《南華真經•至樂篇》，原文內容更具奇幻色彩。原文中寫道，莊子在前往楚國的路上見到了一個骷髏，他用馬鞭敲了敲骷髏，問曰：

“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”

莊子接連向骷髏發出了五個問題，都是在追問他淪落於無主祭祀境地的原因。世人知莊子，多半是源於他無待於世俗的逍遙。莊子斥禮教、貶富貴、蔑榮辱，所以在眾人眼中他的存在更像是一個異類。哪怕是在亡妻之後，莊子不哭卻要鼓盆而歌，這份不同尋常的“任性”是常人學不來的。

然而面對這一個冷清清、淚汪汪的骷髏時，莊子卻發出了如同俗人一般的悲切之情，所追問之事也都是骷髏生前的是是非非，於是不免讓人發出疑問，此時的莊子還是我們熟知的非我非蝶的那個人嗎？

《南華真經》是以逍遙為人生的終極嚮往。在莊子的世界中，他既不崇尚鵬鳥展翅九萬里，也不蔑視三餐而反的小雀，既然萬物都是道之所化，那麼以道的視角去看，萬物都是具有平等道性的。

人生之道，從根本上是等同于自然之道的。道祖曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，從這可以順理成章地推出人法自然的邏輯。自然，應該是一種得道的至樂之境，可塵世的人生卻為什麼充滿了不快樂的生生死死、是是非非呢？莊子問骷髏的五個問題，便是對人生一世不快樂原因的思考。

人們為名忙、為利逐，蒼茫一生後只能換來“翠草為氈月作燈”的結果。所謂人生苦海，並不是指人的這一生要歷經幾多磨難，而是悲哀於人們強行把苦海劫磨當作一場幻樂，並且執迷不悔。

人生之苦在於我們總是不斷地向外求，被身邊的名利爭殺、酒色財氣填滿了通神的孔竅，所以才導致看不到自己的本來真性。待到歲月終了、油盡燈枯，卻已經過了醒悟的好時機。莊子所歎，正是骷髏生前只懂堆金積玉卻不悟生死相關，如此，豈不枉費了一場造化人身？

道教稱為玄學，本含有、無雙重的概念。既已經生了有形之相，那麼過好這一生的光景就是每個人都要背負起的使命。但在有的背後，同時還含著無之妙用——“萬物生於有，有生於無。”若總是執著於有的物質世界，難免就會使情志被物欲吸引，因此便難逃人生的種種拘系。

莊子在《逍遙遊》中寫了三餐而返的燕雀、寫了遨遊九天大鵬、寫了禦風而行的列子、寫了依世而存的彭祖。這些物件其實都是人世間千情百態的寫照。但需要注意的是，在莊子的理想世界中，人世間的偉大和渺小其實都是對等的，它們均由大道運化，同時也都逃脫不了死死生生的宿命，所以鵬鳥和燕雀都被“有待”一詞拘系了真正的自由。

在與骷髏的對話中，莊子問的問題全部都是活在塵世的人們所受的拘累，他想表達的是對有待的悲淒，是對人生執念的無奈。

接下來的故事卻話鋒一轉，骷髏給莊子托夢，曰：人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看作是時令的流逝。即使南面為王的快樂，也不可能超過現在的逍遙。

言下之意是說，人在生時總是要受到各方各面的拘系和管制，人在江湖總有點身不由己的味道，所以難以求得真正的逍遙自在，更無法體會到獨與天地之大美相往來的精神境界。然而一旦失去了肉體的局限，甚至連時間都成為一種虛無時，滄海桑田的變化在骷髏看來也不過是須臾之變。既然一切都不是長久的，又何必要把心神全都耗費在這些最終都要消散的事物上呢？

當莊子再問骷髏：如果有法力讓你恢復肉體，使你再世為人，體驗人生的至樂，你可願意？骷髏拒絕了莊子的請求。看慣了山間清風與明月，那紛紛擾擾的世間還有什麼至樂可言！

然而，真正的快樂又是什麼呢？對快樂的追求，豈不是又一場執念在作祟嗎？

“萬物皆出於機，皆入於機。”這是莊子對世事變化的回答。我們所看到、聽到、感知到的一切，其實都是萬物變化的結果，甚至連我們自己都在時時刻刻變化為他物、又被他物變化著。

人生在世，每一個時刻都有過去的自己在死亡，每一個時刻都有一個新的自己在出生，當死生生死的輪回生生不息時，萬千變化卻成了世間唯一不變的事情。因此，何必為生而喜、何必為死而憂，存在是一種機緣，消亡也是種必然。

用有的熱情去看待，一切都是無法把控的，因此必然產生無奈與悲淒；用無的冷眼去觀察，天地間的生化有其本然之序，我們只不過是處在其中某一鏈條上，每個人都有終生的宿命，活好現在的每一刻才更重要。

“死生生死幾時休，物換星移春複秋。”什麼無常與恒常，什麼有生與無死，這些思考本都是煩惱的根源。天地本無為，人生一世若能做到無心，萬千形態也終將歸於一相。

如果我們“未嘗死、未嘗生”，這些無謂的思考著實不過是虛勞。越是追求至樂，卻越遠離。只有那些懂得停下來審視內心的人，或許才是真得道者。

來源：道站

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