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標題: 道家 [列印本頁]

作者: 官不聊生 時間: 2024-6-23 18:31:15 標題: 道家

道家

道家是以老子、莊子為代表的中國春秋戰國時期諸子百家中最重要的思想學派之一。

西漢初年，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，使人民從秦朝苛政中得以休養生息。歷史稱之為文景之治。

其後，儒家學者董仲舒向漢武帝提倡「罷黜百家，獨尊儒術」的政策，並被後世帝王採納。道家從此成為非主流思想，宋朝以後程朱理學興起，獨立的道家思想基本上不復存在。

道家雖然並未被官方採納，但繼續在中國古代思想的發展中扮演重要角色。魏晉玄學，宋明理學都揉合了道家思想發展而成。佛教傳入中國後，也受到了道家的⋯⋯影響，禪宗在諸多方面受到了莊子的啟發。

道家思想起始於春秋末期的老子，但先秦時期並沒有道家這一名稱。用「道家」一詞來概括由老子開創的這個學派是由漢初開始的。這時，道家也被稱為「道德家」。司馬遷父親司馬談曾寫過名為《論六家要旨》一文，把先秦學派概括為道德、儒、墨、名、法、陰陽六家，並闡述了六家要旨和得失。他說：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易采，事少而功多。」漢初道家思想普遍流行，加之司馬談也是道家思想信徒，所以他給予了道家最高評價。他指出道家兼有其他五家之長，同時避免其短處。用來治國修身，有事半功倍效果。漢代淮南王因謀反而自殺，謀反者使用的理論武器是黃老之學，黃老之學的「無為而治」受到了嚴重挑戰，使道家思想逐漸走向沒落。漢武帝獨尊儒術後，從此不再成為中國主流思想。之後道家思想滲透在中國文化各個方面，魏晉玄學是最明顯的復興思潮。

先秦各家內部，一般都可以區分出眾多派別，道家也不例外。東漢班固所作《漢書‧藝文志》共列有道家著作37種、933篇，大多作於先秦時期。道家思想的主要流派有：楊朱、老子、莊子、黃老學派，此外楊朱思潮可能受了老子和莊子影響，同時又融會於兩者中。不同的學派之間思想重心也不同，或偏於治國，或偏於治身。司馬談所說道家，主要指黃老學派。

道家思想與法家思想剛剛好相反，道家主張「順其自然」，認為法律（法和法律有不同；法好比物理，而法律則是人為）是對人類的束縛，要全部捨棄；法家則主張要用法律去懲治人，認為人類本性頑劣，要用權威去治天下。

道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以「道」為本，自然無為。

道家思想的核心是「道」，老子曾在其著作中說：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。」。老子提出「道」是宇宙本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被後來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎核心。在各派之間對「道」的理解有一定差異，但在中國哲學史上，通過「道」的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開闢了中國討論形上學傳統。這是道家突出貢獻之一。

「道」與萬物的關係，就靜態而言，「道」是一切人、物共同存在的最終保證，是最高的價值，是終極性的價值根源。就動態而言，道是秩序的凝構及其動力，是「造化」或「造化力」，是使萬物得以相生、相續、轉化、發展的實現性原理。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但其本源上相同，所謂「天地與我並生，萬物與我為一」。因此，人們應充分認識並尊重自然界規律，讓宇宙萬物「自足其性」。個人與社會也是共生互存關係，修道不僅要「度己」，而且要「度人」，以各種適宜的方式，圖世界共同的利益。

「無為」被道家認為是「道」的重要特徵之一。其不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。」（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什麼？只是端正己身而無為地治理天下而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。「六親不和有孝慈。」（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。根據處理問題不同，「無為」的態度既可用於政治，也可以用於修身。道家各派在堅持「無為」本質的前提中，通常給予了「無為」更豐富的內涵。

道家視生命價值重於外物，主要是指功名利祿。老子強調統治者必須重身（此身該作「體」），不迷名、貨。其後各個學派都提出輕（不迷）物重身的觀點。而莊子，列子將「內聖」的觀點發揮到一個新的高度。

《道德經》）是譯本最多的古籍之一，被西方公認為所有中國文獻中最難以解讀同時也是存在問題最多的文本之一。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張「清虛自守，卑弱自持。」政治上提出「無為而治」，以無為而無不為。老子從自然的二元對立觀念出發，顛覆了人們對傳統價值考量。

老子和莊子都意識到在終極實在面前語言是無能為力的，老子反覆觀察與思考的世界是日常觀察到符合常識的世界，無論這樣的世界是多麼真實，其主要特徵是非永恆性。而「道」就其不可言說的永恆性來說是無法預先決定，亦無以名之，不同於任何可命名的事物。它是非存在，即相當於無。這是一種與任何可以名之，確定有限的存在或實體都無法對應的實在，然而它顯然是真實的，並且是所有有限實在的根源。「先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。」（先於天地誕生，沉默而虛空；獨自存在著而不發生變化，周而復始沒有盡頭）這裡甚至可以感受到老子從哲學層面上對於時間空間的一個回答，同時老子將非存在與存在的世界聯繫了起來，即非存在是永恆的，而存在是短暫和有限的。老子持有這樣的觀點，無論非人類的宇宙還是我們所能感受到的自然都以「道」這樣自發無為的方式運行。我們所感受到的自然的無為是「道」的顯現，自然也以此存在於「道」中。

自然無為和自然哲學觀和儒家宣稱的「天」相比，「道」這個詞的使用意味著老子持有一種無神觀，凡指『天』大多意味著背後存在著一種意向性的，不可逆的力，這與道家思想的無為是相背的。老子認為自然的運行是自發運行，無目的的「道」的顯現，一切有限存在誕生於非存在，並復歸於非存在，這是道家哲學的巔峰之處。然而老子卻以「玄之又玄，眾妙之門」來解釋這一主張。這意味著老子堅信自然的無為運行方式但無法考證它，因為對於自然的科學考察是與「無為」相對立的。但這並不意味著道家思想者不通曉同時代的自然觀（自然哲學），老子在描述經驗性的常識世界時也強烈關注自然的二元對立性質，而莊子更體現了其對自然觀的深刻認識。

「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」修身所要達到的「合於道」的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而無不為）。

(台灣仙道宏揚協會)

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