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標題: 《白話佛法》觸摸本性，開悟正道 [列印本頁]

作者: 红花 時間: 2024-7-11 03:43:28 標題: 《白話佛法》觸摸本性，開悟正道

（一）
師父告訴你們：你們要多懂一點道理，就會少一點麻煩；你們多修一點心，你們家裡就會多得到一點平安；你多唸一點經，你的人生路就會平坦很多。可憐的就是你們不懂呀，把真的當成假的，把假的當成真的。這個人間都是假的，你以爲是真的，還拼命地在噁海風浪當中翻騰。明明是菩薩的原靈，明明是心靈的本善，把這些好的東西全部沒有了，就剩下噁言噁語、噁氣相加，再加貪瞋痴慢。外麵相傳師父現在是法力無邊。法力無邊説明這是正的，是佛法無邊。師父這次乘願再來你們在電颱裡也聽到了，很簡單，不單單是來弘揚這個法門的，是來和魔鬥爭的。首先是把徒弟心中的魔鬥掉，再把外界的魔鬥掉。但是師父有慈悲心，一邊在與魔作鬥爭，一邊還是慈悲地規勸他們、幫助超度他們，讓他們得到更高的境界。師父希望跟着修學的人都能得到永生。

師父接下來給大家講，菩薩的眼睛爲什麼看衆生是三分開七分閉？師父曾經給你們也講過，因爲人間都是假的，所以菩薩的眼睛不要看人間這虛空法界。實際上這裡麵還有另外一個原因，你們想象一下，當一個人很慈悲的時候，他的眼睛絶對不會睜得很大，眼睛也不會閉起來的。當一個人很慈悲的時候，實際上他的眼睛就是七分閉、三分開的。看這個人很可憐的時候，心裡在想：“唉，這個孩子怎麼會這樣呢？”這是從心裡髮出的慈悲心，這時眼睛絶對不會睜得很大很大，對不對？因爲菩薩看我們就是很慈悲，所以菩薩的眼簾是垂下，但是又不捨得放棄我們，這三分就是不捨得放下我們，這個七分有點恨鐵不成鋼。慈悲呀，這就是菩薩的眼睛。釋迦牟尼佛當年做太子的時候，因爲他看到了人間的苦難，看見了人的生老病死這麼可憐，所以他就要尋找一條路。師父剛才給你們講了，每個人都有福分，因爲你做噁太多，你的噁業蓋住了你的福，所以讓你的福離你而去。但是我們跟着觀世音菩薩好好地修心、修行、唸經，我們得到的是最大的福分。你隻要相信觀世音菩薩一天，你就把福分拉在自己身邊一天。修行不是把佛當成偶像來拜。很多人以爲我們修心修行是把菩薩當成自己的一種偶像，天天來磕磕頭，來拜拜菩薩：“菩薩呀你很偉大，你救救我呀。”這種是錯誤的理解。拜觀世音菩薩也好，拜所有的佛菩薩也好，是讓你們拜佛修心唸經，是讓你們開悟，讓你們拜自身佛，讓你們皈依佛法僧。師父曾經給你們講過：佛在心中，皈依自己的自性佛；法在行中，你在行爲當中就是在守護着佛法。你皈依誰呀？實際上是皈依你自己呀，因爲你的本性就是佛呀。僧在戒中，懂得戒律的人實際上就是一個僧人。因爲僧人有許多的戒律，如果我們做人能夠持戒守法，我們就是一個好僧人。

（二）
師父繼續給大家講，要用你的心去觸摸自己的本性和良心。什麼叫觸摸？你去摸一摸你的良心再來講話，你去摸一摸你的本性再來做事情。你對得起自己的良心嗎？你們做任何事情對得起菩薩嗎？你們今天做的壞事對得起你們的父母嗎？所以學佛要淨唸。什麼叫淨唸?淨就是幹淨，唸就是唸頭。要非常幹淨的唸頭，你才能得到正法；你的唸頭不幹淨，你所學的法門一定不是正法。如果這個法門教你不幹淨的東西，那你就要懷疑它的真實性了。師父從來不評論任何法門，不講任何一個法門好與壞，但是師父可以把道理講給你們聽，讓你們自己去悟、自己去評判。如果一個法門教你們貪瞋痴，你們説這是個什麼法門呢？如果一個法門教你們怎麼樣賭博，唸什麼經可以賺錢，你們敢修嗎？師父不想把這些事情講得很明，要你們自己來悟道，什麼叫正？什麼叫偏？所以師父一直給你們講要正唸和正時來配合，才能得到你真正的正唸。什麼叫正唸？正唸也是要靠時間的。比如説你過去做這個事情你是對的，你覺得是正的，而你現在這個時代做這個事情明明是錯的，你還是拿過去的這個事情説我是對的，實際上你就是錯的。學佛也是這樣，現在的時間要以現在的概唸爲準來弘揚佛法，你不能拿過去的來講現在的，也不能拿現在的去和過去的比，那才叫真正的開智慧。這個天時在轉，你怎麼可以老拿過去的與現在的比呢？法門也是這樣。現在的天時因爲人的概唸全部都在變化、在轉化，師父沒有一句話説是讓這個佛法在轉變，而是方法在變、在轉變。同樣在這一所大學裡讀書，過去用的教學方法和現在用的教學方法能一樣嗎？但這並不代表學習的目的是不一樣的。

（三）
“尊師重道，依教奉行”講的是依你的導師，依佛法所基定的原則來修心。原則都不能變，而變的隻不過是它的方法而已。原則是什麼？是共同來驅除貪瞋痴。修什麼？修成開悟、修成極樂世界、修成四聖道、修成佛道、修成大覺。學什麼？學妙法。如果法門隻有一個的話，菩薩爲什麼在佛經裡講八萬四千法門呢？那爲什麼又叫“不二法門”呢？指的是你已經學習了某一個法門，就不要再去左看右看，這叫不二法門。並不是説整個的佛法、佛教隻有這麼一個法門。學佛要專一，要講究一個妙法。

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