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標題: 《道德經》的思想精華都濃縮在這4個字上 [列印本頁]

作者: 鈞蝦逵人 時間: 2025-3-21 01:09:12 標題: 《道德經》的思想精華都濃縮在這4個字上

《道德經》的思想精華都濃縮在這4個字上

《道德經》共81章，文意深奧，很多人沒有耐心或者根本就讀不懂。其實，要想讀懂《道德經》，悟透這4個字就可以了。因為老子的《道德經》共5162個字，但思想精華都濃縮在這4個字上！下面我們來一起看看！

01、靜；

老子不同於孔子，他熱衷於出世，喜歡遠離塵世間的喧囂，看淡功名利祿，更喜歡融入大自然，去自然中尋求“道”的真意。正如老子在《道德經》第二十五章所說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子心如止水，淡泊以明志，寧靜以致遠，悟出了很多關於道的真諦，還告訴人們要守住“靜”字準則。

老子在《道德經》第五章中說：“多言數窮，不如守中”，意思就是說：人說的話多，往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。

老子在《道德經》第十六章中說：“致虛，極；守靜篤。萬物並作，吾以觀複”，意思是說：我們要盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。

老子在《道德經》第三十八章中說：“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”，意思是說：大丈夫立身敦厚，不居於淺薄；存心樸實，不居於虛華。他老人家苦口婆心地告訴大家要捨棄淺薄虛華，而採取樸實敦厚，少一點心浮氣躁，多一點靜定踏實。

老子在《道德經》第三十八章中說：“靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正”，意思就是說：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱，清靜無為才能統治天下。

人的內心有兩種毒，陽毒是憤怒，陰毒是欲望，要想修己治心，首先要去掉這兩種毒，以歸複到內心清靜，才能“靜能生慧，靜能開悟，靜能正道”。正如《易經》中所講：“君子以懲忿窒欲”，才能積德積福。

老子在《道德經》第五十六章中說：“知者不言，言者不知”，他還是在告誡大家做個安靜謙虛的人，因為聰明的智者不多說話，大智若愚，反倒是那些到處誇誇其談的人，不是真正聰明的智者。

讀了《易經》，我們會發現它裡面的很多道理和《道德經》是相通的。比如，《易經》中說：“吉人自有天相”，何為吉人呢？《易經》裡面繼續解釋：“吉人之辭寡，躁人之辭多”。由此可見，賢明智慧的人，往往言辭很少；急躁魯莽的人，往往言辭很多。

所以說，不管是《道德經》還是《易經》，都在告訴大家一個道理：做人要篤靜，要做一條潛龍，這樣才能多福。正如鬼穀子先生所說：“潛謀于無形，常勝於不爭不費”！

02、柔；

道教思想講究“以柔克剛”、“以弱勝強”、“四兩撥千斤”，所以老子在《道德經》中講述了許多關於“柔”的大道。

他在《道德經》第四十三章中說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，意思就是說：天下最柔弱的東西，騰越穿行於最堅硬的東西中。

他還認為，無形的力量可以穿透沒有間隙的東西，正所謂是“大象無形”，越是偉大的東西，越是看起來不起眼或者無形。就好比是這水和風，它們都是至柔之物，但也都可以擊穿最堅硬的實物。

老子在《道德經》第七十六章中說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”意思就是說：人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。

老子認為：堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。所以我們不要因為自己柔弱而自卑，而是要積極樂觀，努力作為。因為凡是強大的，總是要處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。

他在《道德經》第七十八章中說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”意思就是說：遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。

老子悟出的大自然規律便是：弱勝過強，柔勝過剛，我們若能儘早知曉，也可以儘早認知突圍，受益匪淺。

老子在《道德經》第二十八章中說：“知其雄，守其雌，為天下溪“，意思就是說：深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。

晚清名臣曾國藩在人生低谷的時候，看到了老子的這句話，大徹大悟，一改之前剛強的處世方法，收穫頗豐。他在家書中說：“近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折”。

為了緩和與同僚的關係，曾國藩還主動請左宗棠寫了一副對聯“敬勝怠，義勝欲；知其雄，守其雌”，時刻提醒自己要“剛柔並濟”地為人處世，最後他也是憑藉此法成功了。所以說，我們也很有必要結合生活實際，好好悟透老子《道德經》中所的“柔”字！

03、不爭；

不爭和無為，是老子道教思想的核心，他認為不爭是自然之道，無為能清靜而多福，這些思想都充滿著樸素的辯證法。特別是“不爭”2字在《道德經》中共出現 8 次之多，分佈在7個章節之中，其中第八章出現2次。下面我們來一起分析分析！

老子在《道德經》第三章中說：“不尚賢，使民不爭”，即：不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。聖明的君主若是按照“無為”和“不爭”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下也就自然太平。

老子在《道德經》第八章中說：“水善利萬物而不爭”，他認為：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。人也應該效仿水的謙下與不爭的品德，正所謂是“水低成海，人低為王”！

第八章最後一句，老子還強調說：“夫唯不爭, 故無尤”，即：智者的所作所為因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

做人難，無過便是功，無怨便是德，你做得越多，錯得越多。但又不是不作為，而是要看準時機，多去做有用功，如老子所說的“動善時”！

老子在《道德經》第二十二章中說：“夫唯不爭, 故天下莫能與之爭“，即：正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。

為什麼這麼說呢？老子解釋說：不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。

老子在《道德經》第六十六章中說：“以其不爭, 故天下莫能與之爭”，即：因為不與人民相爭，所以天下沒有人能和你相爭。

用不爭去爭，是老子從大自然中領悟出來的大道。他發現：江海之所以能為百谷王者，是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，與世不爭，所以能夠長久生存。

同理，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，必須把自己的利益放在他們的後面。有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這便是白岩松所解讀的“無私為大私”——真正無私的時候，得到的反而是最多的！

老子在《道德經》第六十八章中說：“是謂不爭之德”，老子認為：不與人爭執是一種美德，也叫做運用別人的能力，而這也更符合自然的道理。

老子在《道德經》第七十三章中說：“天之道, 不爭而善勝”，即：自然的規律是，不鬥爭而善於取勝。要理解這一點，結合上面所說的“上善若水，水利萬物而不爭”，以及“以柔克剛”的思想，便可以知曉。

老子在《道德經》第八十一章結尾強調：“聖人之道，為而不爭”，告訴大家：聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪；聖人終不為大，故能成其大！聖人遇事謙退無爭，不爭名利，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，無私奉獻，反而能保全自身！

老子在《道德經》中所說的“不爭”，原本是對君王的告誡，現在看來更是適合所有人。因為不爭，乃大爭；不爭，則天下人與之不爭。我們靈活運用不爭的處世哲學，才能成其大，笑到最後，收穫最多。

不爭就是謙虛，而謙卦在《易經》中屬於大吉大利之卦，正所謂是“勞謙，君子有終，吉”。而且，天、地、鬼、神、人都惡“盈”而好“謙”，認為“滿招損，謙受益”。所以說，不爭是天之道，能夠悟透的人，都不是一般人！

結語：

《易經》第一卦“乾卦”裡面把人生分為六個階段：潛龍勿用、見龍在田、終日乾乾、或躍在淵、飛龍在天、亢龍有悔；這是一個由弱到強，最後得以善始善終的完整而完美的過程。

來源：道站

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