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標題: 以中為用，如何把虛空之道轉化為治身哲學？ [列印本頁]

作者: 發表回覆 時間: 前天 00:46 標題: 以中為用，如何把虛空之道轉化為治身哲學？

以中為用，如何把虛空之道轉化為治身哲學？

老子著《道德經》五千言，以道立名，為後世治身哲學提出了一個極高的修行目標。但在老子口中的道是一種“寂兮寥兮”的存在，是不能言的一種“非常道”。在此概念下，人們往往很難理解至高無上的道和自己的平凡生活之間到底有怎樣的聯繫。事實上，道不但真實蘊含在我們日常行為中，並且從道性上為人們提出了一條修身之方。

在《道德經》第四章中，老子首次提出了“道沖，用之或不盈”的對道的具體狀態的解讀。沖，中也，即是不偏執於有亦不偏執於無，取二者氤氳相生的中和、中空之態。《內經》云：“孤陽不生，獨陰不長”，陰陽相合才能得萬物生化。道教妙真派中興祖師範應元曰：“此春生夏長，秋斂冬藏，造化消息，盈虛之運固然也。”自然界中一切的發生，都是處在生生不息運動中的，均是四時變化的產物。而四時陰陽又是彼此不離且相互生化的，所以方加爾先生在《怎樣理解老子的“道”》中提到：“（老子說的）‘空’可不是日常生活說的虛空，而是隱含著勃發生機的‘空’，所以‘沖’或在一定意義上表達了‘道’這種生命力的特徵。”這句話可闡發理解為，正是因為道具有“中空”的特性，所以才能生生不息地存在。而道又是體現在我們每一個人身上的具體存在，如果能從自身上體悟到“中空”的至理，自然也就可以明白與道合真的妙處所在。

以中為用，是第四章“道沖”章的主旨。不論是其在經文中的具體章節，還是在道學理論中的實用意義，這一章都處於道與器相互連接的關鍵位置。以此，足見“中空”概念在老子整個道學體系中的重要性。又因為道具有無形無相、無所不包同時又無處不在的特殊性，所以才需要以得中為悟道的根本。在道家的宇宙生成觀中認為，世界是由原始一炁逐漸發展為現實百態的，老子提出的於萬變中堅守不變的至關重要的要素——得中，即是在告誡人們要從繁歸簡、從萬物合而為一的方法論認識世界、去體悟自身的修道之理。而想要明白道之中空，是無法在現實實有的物體上求得的，必須以心上的體悟為要旨。人作為天地間最具靈性的動物，其本身所有的作為都是效法自然而形成的。自然界以陰陽運化萬物，想要照鑒此過程，想要從陰陽生化中去探尋世界的本質、萬物的起源，卻不能從動中求動，而應該以靜觀動。靜的是己心，當心中已靜，萬物自然止息。幡動風動皆是自然之態，唯有心中不動，才可以息一切諸外緣，回照內心質樸之態，以達“複歸於嬰”的近道狀態。《黃帝外經·陰陽顛倒篇》提到：“至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，無思慮營營，乃可以長生。”所以老子用“淵似萬物宗”一句來解讀道之中空，是要告誡人們應該以靜止動，萬物之宗當在靜中求。唯有心靜，唯有排空一切念想，才能真正體會到中空之妙。唯有身靜，唯有放緩一切行動，才能無限接近長生之態。

那麼接下來便是順水推舟地追問，如何才能在聲色犬馬的喧囂世界中求得內心的真靜呢？答案便是原文中提到的“挫其銳，解其忿，和其光，同其塵”，要求人們能夠做到息止進取之心、解除嗔怨之念、收斂濯耀之光、和同萬物之塵，於是又把問題的焦點回歸到第一章所提到的“有欲”和“無欲”的概念上。把以一切貪著於虛幻物境上的欲念都收回來，做到神凝乖寂，才可以達到“處染不染”的聖人境界，才是得道的境界。

得道的聖人之所以具有“處無為之事，行不言之教，萬物作而不為始”的至道之德，正是因為其能做到物我兩忘，外相不入、內相不出，得自然之中空，更得自我內在的中空，即能處下容萬物，又可以善利而不爭。具有此種德行之人，才真正可謂老子喻指的入水之態，即是合道之境。老子又言“吾不知誰之子，象帝之先”，王安石解釋說：“‘象’者，有形之始也；‘帝’者，生物之祖也……其道乃在天地之先”，再一次重點闡述了道之於時空所具有的超越性，以及之於萬物所具有的生化性，從而為上文“生而不有，為而不恃”之德做了進一步闡述。道的這一德性，也正是對世人修行指出的一個終極理念。修道的目標是長生久視，唯有一點點去除掉身心上的塵染，以不動不寂的中空之體去感悟萬千變化中的唯一不變，才能真正體會到“似或存”的大道究竟是什麼模樣。而收心處靜以達守中，舍有、舍無、舍舍以證重玄雙譴的修身模式，其實是在進一步點出臻達中空的具體可執行的操作途徑。在這個層面上講，老子所言之道並不是一個虛無的存在，其內含對每一個修道者都具有普適性的哲思，這才是能夠被歷代傳承的寶貴遺產。

来源：道音文化

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