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修身做明燈,照亮世上風雪夜歸人
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昨天 23:19
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修身做明燈,照亮世上風雪夜歸人
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明明是暖著的天氣忽地冷了起來。
給祖師爺燒完香後出殿堂,竟然有片片的雪花飄了下來。其實說“片片”,這雪遠沒有到可以用鵝毛來形容的程度。再加上前幾日的地氣還是暖的,雪粒落到地上,只在一眨眼的時光,就全都化沒了。除了將這地面潤濕外,仿佛倒真的沒有發生過什麼。
我轉身朝著殿內的祖師拜了拜,心裏想要念說些什麼。畢竟,哪怕是在山中道觀,也難得有這樣萬籟俱寂的時候。然後此時,心竟然也是空的,仿佛和這天地一樣,任一切自然地發生、又自然地落下、再自然地消失不見。原本還想著要拿起掃帚掃一掃雪,所幸尚不能積雪,於是我也就索性坐在一邊,捧上一杯熱茶,看看這片平時再熟悉不過的天地,仿佛中又多出了一重滋味。
人人都說,修行的日子是清靜的。常有人帶著嚮往的心情表示,待到時機成熟後,要放下一些人間瑣事,來道觀中和我一起修行。每日只是誦經、灑淨,不關心人間,不計念苦憂。每當聽到這話,我常笑笑而過。他們以為的修行,大抵是看到了一個表相,亦或者看到的是他們期望得到的表相而已。真正的修行生活,雖然說不上清苦,但常要將生活上的孤寂和性子裏的聒噪做鬥爭。或許有人問,都已經是修行人了,難道性功還做不到位嗎?答案必然是否定的!如果性功已經到位,又何必在這蒼茫的世間去曆種種劫、受種種難呢?
我們都尚且不是神仙,人性中總會有一些可說或不可說的缺點。修行的首要事,就是能夠看到一個真實的自己。我的好、我的不好,我能做、我尚且做不到,我想要、我不能要……如此等等,我們的念生念滅,都是欲望和修行之間的博弈。
有欲望並不可怕,只要我們能夠認得清楚這份欲望的緣由和帶來的結果,智慧的人可以從因上滅,勤勉的人可以從果上擔。在這一因一果間,自然也就明白了修行的重要意義。哪怕是再愚癡的人,受了一遍遍的因果輪回後,也能明白為善的好。道教的善,不只是在告誡人們去做好事,更是在強調我們每個人都理應成為一個更好的存在。善,是向善的動詞解,亦是至善的名詞解。我們說生活,亦說修行,其實都是同樣的道理。
但其實反過來想想,或許,我也是對那些期望來到道觀中清修的人產生了些許誤解。就像是我在看到雪花的時候,本能地就會想到“千樹萬樹梨花開”這樣的景,卻極容易忽略這世上有太多太多的時候,就像今日的雪一樣,在你不知不覺間落下,在你不知不覺間消失。你尚且來不及賞一下風景和放縱一下思緒,人間的故事就已經飄然而過。但其實我們自己呢,不也正是這樣嗎?我們一心想著修行的好,卻又纏綿在苦惱中不可解脫。於是乎,既羡慕別人的逍遙,又不知道該怎麼樣從自己的生活中修持。這就又落入了求不得也放不開的沉屙中。其實,世上本來沒有煩惱,只不過是想不開的人太多了,煩惱就陡然而生。
從來沒有人給修行一個具體的定義,告訴我們怎樣做才是修行,或者才是唯一一種至上的修行。大道生化了萬物,本來就給了萬物不同的生存方式,我們又何必去羡慕別人的日子呢?
你只知道修行人無事時的逍遙,卻不知道他在放下的時候可能一樣歷經過痛苦;你只看到了道觀中的嫋嫋香煙,卻不知道也有許多柴米油鹽的糾葛。只是這人與人的不同在於,眾生喜歡把自己的痛苦翻來覆去地品咂,仿佛說得多了就能化解開難題;而修行人,則善於將心中的光明聚攏,哪怕只是微弱的光,也足以指引著前行。
世上怎麼可能沒有醜陋與黑暗呢,可偏偏是因為見到了這些,才更加堅定奔向真善美的腳步。祖師在三洞瓊綱中告訴給我們的道理,就是要讓我們認得清自己,同時也認得清生活。既要敢於承認自我的不足和生活的苦,還要勇於去做出變革和修正,從而才能脫離世間的沉溺,從困束了我們身心的“北冥”,一躍而飛,抵達逍遙無拘的自由。
修行,不是給你自由,而是給了你看得到的希望,和抓得住的法門。修行的路,就在自己平凡的生活中。道不必遠求,我們用盡了畢生的力氣去求來的,不過是見見天地眾生的模樣,最終還是要鏡照出真實的自己。
山中無甲子,寒盡不知年。我們往往太過於在乎了,所以才讓生活變得沉重。輪回總是不斷的,你念生時,便在其中;你無念時,便在其外。究竟是內還是外,只不過是一個“我”字作祟而已。
修行者,無我,合於天地罷了。
來源:道音文化
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