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標題: 出家人是否應該積極干涉政治？ [列印本頁]

作者: 為了一口餓 時間: 2026-2-25 01:16:20 標題: 出家人是否應該積極干涉政治？

出家人是否應該積極干涉政治？

首先，我們必須尊重一個事實，就是現在社會人的身份多重性。

部分佛教出家人，縱使離開了對於家眷財物之世俗絆羈，心態上還是一個社會人、一個國民、甚至廣義上地球生物的持分者，所以看待事物，還是有一定的複雜性和矛盾性。

宗教信仰，也離不開人群、社會和國家。宗教團體，從來都是需要得到當代主政者的支持或者同意，才可以順利地建基流播，所以歷代的佛教中人，基本上都選擇跟政權建立良好關係，有利弘揚。所以我們看很多高僧傳記或是寺廟歷史，常常都有提及他們跟君主、高官、名人的深厚關係。

而事實上，當魏晉南北朝、隋唐，佛教盛世之際，不少君主，都喜歡延攬顯赫的高僧大德，作為朝廷標桿人物，鳩摩羅什就是很好的例子，甚至被發兵搶奪。唐太宗也曾誠邀玄奘法師輔助施政。這可能是既重視高僧大德的至高智慧，可以啟迪心靈，給予珍貴建言，也可以借助他們的顯赫名聲，震服臣民，當然，其中也會有相信他們具特異功能，可以施法預告徵兆、陣前退敵、或者延長君主壽命。

然而，現代國家的管治，需要更專業之政治經濟知識修養，作為判斷決策基礎，這乃是現代出家人不容易擁有的專業範疇，若然僅僅憑藉常識、直覺、表面資訊及感性思維，公開提出政見，就容易變成莽撞或者徇私。

聖嚴法師說過：「由於佛教沒有堅持任何政治立場，所以總是受到任何一個政府或國家的歡迎。這在釋迦世尊時代就已如此，當時有十六個大國及許多小國，彼此紛爭對抗，佛陀卻遊化於諸國之間，為需要他的國王、大臣開示佛法，勸行仁政。並強調國王若以仁政的十善法，施行於人民，就能獲得全民的擁護、鄰國的尊敬，以及敵國的畏懼。」

不過，若然社會上出現重大的不公，人們又都會期望，佛教作為一個重要宗教團體，所以作出明確表態，甚至挺身而出，為信眾提出奮鬥方向之明燈。

觀當今社會的政黨，又都習慣將一些政治鬥爭方向，講成是挽救未來的全民危機，寸土必爭。這樣，民眾就容易產生兩難：首先是附和者與反對者之間會產生撕裂；其次，就是情緒不是變得容易激昂、就是逐漸變得反應麻木。

論佛教之出世間法，乃超然世外，好像不應該隨便介入各種瞬息萬變的是是非非。

聖嚴法師也說過：「出家人放下一切，看破一切，不做是非之爭，不介人我長短，所以是難得的。」

不過，佛教團體也重普及佛化教育，又必須有菩薩心腸，關懷世間，化解眾生困苦，這樣對世間的重大爭議，又難以不聞不問。

而僧侶是一種特殊的宗門身份，社會上會有特別的角色期待，好像一個教師、醫師，官員，他的言行，也因為他們的專屬身份，影響整個專業團體的社會形象。

那出家人若是要公開發表一些明知會有爭議的言論，就可能需要特別小心，跟私下活動議論的意義，迥然不同。

我覺得佛教團體，既然要關心社會大眾，感眾生所感，當社會出現各種爭議亂象的時刻，要能夠掌握適當尺度，表達恰當立場，以勸勉止息紛亂，同時也得勇敢面對現實，內部重視人文教育，增加對社會現象、世界大勢的認知能力，想想，我們怎麼能夠對一些意態激昂的信眾說：「回家打打坐念念佛，心裏就會變得安寧。」

又假若出家人對於一些社會重要議題，認識不足以發表判斷的時候，也該坦然承認其「未懂」，選擇僅僅用佛法原則，為信眾作出心態上的恰當提醒，比勉強作出判斷議論，會更具有益性。

佛教團體可以有超越的態度，不過不應該是漠不關心，或是形容事實糊塗。

我個人的學佛經驗裏面，早年試過有親近一位曾經非常景仰的法師，後來懷疑他在一樁醜聞事件，作出徇私保護的行為，從此也就疏遠了。因此也會明白，這個是一般大眾，對於佛教人物的基本要求。

說到底，一個人若是有充足的反省與自覺，其行為動機，也是冷暖自知，難以卸責。

《長阿含經》云：「夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育群生，無所侵擾，虛心靜寞，唯道是務。」

當一個出家人，積極發表政見，他是否憑著良知？是否基於關懷大眾的慈心？是否對世間事務有足夠的認知？對自己的知見修為，有沒有清晰的覺察？這種種因果，他也將承受。

(學佛網)

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