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標題: 清淨無為 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2010-9-26 16:00:18 標題: 清淨無為

與太平理想一致，道教在社會措施和施政行政時，主張清靜無為。

清靜為天下正
清靜的思想最初得到強調是在老子的學說中。老子認為，靜能夠勝過躁動。因為道的本性是居於靜的一面的。萬物的運動紛紜複雜，但最後都要回到它們的老根，回到老根，便叫做靜。靜，便叫做復歸到它的本命，復歸到本命，便處於恆常的狀態。了解了恆常的狀態便是高明，如果不了解恆常，輕舉妄動就會出亂子。[1]因此他要求深深地守住虛靜，去觀察萬物運動的循環。[2]

由此可知，清靜是道的本性，作為體察大道運行的方法，人也就必須做到虛靜，內心清靜，自然合於大道，掌握了道等於取得了理身治國的根本，便可以做天下的楷模，所以說：「清靜為天下正」。清靜與道一致，因此道教提倡「真思志道，學知清靜。」人要效法天地自然的道理，不可以處於躁動，而要經常追求清靜。[3]

無欲才能清靜
怎麼樣才能清呢？老子認為主要在於做到清心寡慾。正一盟威道的領袖根據老子的思想，提出：「道是永遠沒有慾念的，喜歡清靜，所以能使天地常處於正常的情形。」清靜與無欲相聯繫，所以《太上老君說常清靜妙經》著重討論的，正是從無欲著手，尋思清靜身心的途徑。指出：「人的元神本來好清靜，但心卻會干擾它；人心本來也是好靜的，而慾念卻牽引它。經常能夠排遣慾念，那麼心自然寧靜，心澄清了，元神自然清朗。」[4]牽纏人心的慾念，範圍很廣，一般泛稱為六欲，指眼、耳、鼻、舌、身這五種感官引起的慾望，以及由意識引起的慾望。人們受到外界的誘導，往往形成一些不良的心理，道教將之概括為「三毒」，一說係陰神之毒，能害人之性；陰精之毒，能害人之命；陰氣之毒，能伐人臟腑。一說是指三屍之毒，三屍是居住在人身中的三種惡神，上屍使人好華飾，中屍使人好貪，嗜滋味，下屍使人好淫慾和嫉妒。這三者，基本上是人心中的不良心理狀態，不清除勢必干擾心性的正常素質和正常活動，所以必須排除。《清靜經》講的清靜，主要是對修道者說的，要求很高，但一般來說，這種清靜的主張是社會、政府的領導所必須具備的。歷史上曾經有過統治者嗜欲太盛，因而不斷擾亂民眾的正常生產和生活，鬧得天下不得安寧的教訓。秦始皇在統一天下以後，因為「亡秦者胡」的讖言，征調了大量民夫、兵士去築長城，備守邊關，又調集幾十萬人為自己造陵墓。這還不算，他又為自己尋找長生不老藥，勞民傷財地巡視全國主要是傳說出長生之藥的沿海地區。終於搞得民眾不堪負擔，他一死就爆發了農民的大起義。這一歷史教訓給漢朝很大的啟示，所以漢代前期曾一度推行清靜無為的治國方略，並取得了成功。

無為的精義
與清靜相聯繫，道教提倡無為。道教說的無為，並非無所作為，而是指施政行事要順乎自然，不要胡亂妄為，憑主觀意願行事。老子常說「無為的妙用」，認為，「道常無為而無不為」[5]，聖人處無為之事，行不言之教。他說的無為，主要指對民眾的生活、生產活動，以及萬物的生長化育，不要多加干涉。民眾原有其純樸之性，各種社會活動本有自身的規律，少加或不加干涉，使之循著自然的法則去運行化育，那麼社會和自然界便井然有序，沒有衝突。所以老子說：「我做到無為，民眾自然得到教化，我好清靜，民眾自然會歸於正確的方向；我不加干涉，民眾自然能富裕；我沒有嗜欲，那麼民眾自然純樸。」[6]

清簡政務
清靜無為的具體表現，最重要的是清簡政務，盡可能減少政治措施對社會、對民眾的擾動。老子有一句名言：「治大國若烹小鮮。」意思是治理大國，要像煮小魚那樣小心翼翼，不要經常翻動它 ── 若是經常翻動，小魚兒豈不碎爛？歷代的道家、道教都遵循清靜無為的原則，一旦有推行自己政治主張的機會，總是在施政行事中加以體現。漢朝初年，受暴秦煩苛的政治的折騰，加上多年戰爭，社會凋殘，人民生活困苦不堪。宰相曹參先是向著名的道家學者蓋公學習，當政之後，大力推行清靜無為的政策，行政務為清簡。以後在漢文帝時進一步完善這一政策，採取輕賦薄徭、與民休息的方針，結果社會生產力得到恢復和發展，國家的財力也有很大充實，幾十年實行下來，國庫裡的錢不斷積累，甚至連穿錢的繩子都爛了。

東漢末年，正一盟威道一度建立了政教合一的割據政權，也清簡刑政和賦稅。對犯法的，原諒他三次，再加懲罰。行刑的辦法也很輕簡，一般是依照其罪大小，讓他修路，以及向神坦白罪過，祈求原諒。經濟上，則入道者或請法師治病，只交納五斗米。這些清簡的政治措施，受到民眾的歡迎，在全國處於戰亂的環境中，也給了民眾休養生息的機會。總之，清靜無為的思想是道教政治思想的重要主張，是行政施政的基本政策。

註釋
1.夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，不知常妄作，凶。
2.致虛極，守靜篤，吾以觀復。
3.《老子想爾注》：「人法天地，故不得燥處，常清靜為務。」
4.夫神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。
5.《老子》三十七章
6.我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

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